Публикации

В миру её звали Верой. На праздник 30 сентября, на старый день Ангела, святых мучениц Веры, Надежды и Любови – сорок дней новопреставленной монахине Варваре, одной из первых насельниц нашего монастыря.

Вспоминаю самые светлые дни нашей жизни в монашеской общине. Она – первая из тех, кого мы проводили в Вечность, с которой бок о бок прожили много лет, служили, общались, пели на клиросе, трудились… Поэтому и трудно писать и вспоминать, и по-особому грустно. Сестра так естественно всегда пребывала рядом, и вдруг её не стало. Хотя все мы знаем, что смерть неизбежна и придёт рано или поздно за каждым из нас, но всё равно, любой уход из жизни потрясает, вызывает скорбь и печаль и глубокое чувство невосполнимой потери.

С монахиней Варварой (Верой Пуцилло) я познакомилась впервые в девяностые годы в Заиконоспасском мужском монастыре г. Москвы. Я приехала на исповедь к отцу Петру и попала на таинство соборования. Веру я заметила в храме. Это была очень живая, энергичная женщина, стройная, красивая. Тогда она сказала мне несколько слов как-то иронично. Могла ли я тогда подумать, что окажусь с ней в одном монастыре, долгие годы буду петь на клиросе, часто вдвоём, общаться и, наконец, провожу её в последний путь…

Вера была неординарным человек, она была личностью со своим неповторимым миром и отношением ко всему, что её окружало. Её отличала живая реакция на все события вокруг неё. Нет, только не равнодушие. Слова «ни холоден, ни горяч» не про неё! Напротив, скорее отличала её слишком большая горячность. Сама она страдала от этой поспешной горячности. Про таких говорят «наломала дров». Но это и было особенностью её живого характера, такой детской непосредственности, бурной эмоциональности. Кто-то скажет «не по-монашески», но зато совершенно искренне, по-детски.

Она жила полной жизнью в своих глубоких переживаниях: трудилась на своём огородике, держала в полном порядке своё куриное хозяйство, кормила и «воспитывала» кошачий гарнизон бездомных питомцев, с обожанием выращивала цветы, читала духовные книги, всё время восхищаясь авторами.

Её постоянным послушанием было чтение ночной псалтыри с двух до четырех часов ночи. Я помню те чудные минуты нашей ночной молитвы, когда мы встречались с ней в Успенском храме. Я читала псалтырь с полуночи до двух, она приходила меня сменить и мы встречались с ней в храме… Горели свечи, стояла глубокая ночь, на небе звёзды. Тишина неописуемая, а мы стоим и поём «Чертог Твой вижу, Спасе Мой, преукрашенный…» Самая прекрасная молитва – искренняя, та, что идёт от сердца, от желания петь для Спасителя. Какую радость мы испытывали от совместного пения. Позднее мы много пели вдвоём на клиросе и эти службы всегда доставляли нам радость.

Она очень хотела принять монашеский постриг. Пожалуй, это было её единственным горячим желанием. Получив постриг в иночество с именем Евпраксия, очень радовалась, но желала большего – монашества. Любила свою святую Веру и Евпраксию, а говорила о великомученице Варваре, восхищалась её мужеством. С восторгом говорила: «Но ведь она совсем юная девушка, а как пострадала, как терпела, как Христа возлюбила!» И Господь услышал её сердце, и сподобил её стать монахиней Варварой. Да, это случилось незадолго до её кончины, но всё-таки произошло!

Двадцать лет монахиня Варвара прожила в Шостьенской обители. Никогда никуда не стремилась, редко выезжала, постоянно трудилась на послушаниях, пела на службах. Я никогда не слышала, чтобы она сомневалась в выбранном пути или монастыре. Всегда у неё все умные, настоящие, духовные – все лучше её. Всеми восхищалась. Живой, очень непосредственный характер, живая реакция на всё происходящее и много радости. Она умела радоваться всему, что её окружало – природе, животным, птицам, цветам и людям!

Пусть Милосердный Господь возьмёт её в свои обители за верность и надежду, за веру и любовь! Царство Небесное новопреставленной монахине Варваре!

Они первые пришли ко Гробу ранним утром, не испугавших угроз со стороны фарисеев и прочих гонителей Христа. Они, жены-мироносицы, первые узнали о славном Воскресении Учителя Своего. И наконец, им было дано благословение принести эту радостную весть другим ученикам, в том числе и апостолам. Жены мироносицы… Мария, Иоанна, Сусанна, Марфа и прочие, имена коих не даёт Евангелие. Мы предполагаем, что их было больше, жен, которые пошли за Христом, служили Ему, верили и воодушевлённо несли Его Учение.

Светлые пасхальные седмицы прославляют Воскресшего Спасителя. Одна из них посвящена женам мироносицам. Богослужебные тексты говорят о событиях у Гроба Господня.

Жена, данная Богом Адаму, как помощница и сподвижница, дающая Жизнь (имя Ева означает «Жизнь»), первой нарушила заповедь Божию и сподвигла на то и Адама. На первых ступенях новой жизни во Христе, жизни Благодати и спасения, именно жена первой исправляет ошибку своей праматери Евы, становится апостолом и помощницей, проповедницей и мученицей, воином и сестрой – бесстрашным и верным последователем Христа.

Преданность и верность, любовь и мягкость, мужество и смелость – такие качества воплощает истинная жена христианка. Это высокие качества, которые характеризуют святость.

А для этого надо любить… Жены мироносицы любили Бога всем сердцем, всей душою, всем своим существом. Они верили Ему безоглядно. Женское сердце способно на большую жертву – так создал женщину Бог.

Женское монашество в стремлении к совершенству должно быть именно таким. В сердце – любовь ко Господу и жизнь жертвенная ради Него. Поэтому каждая сестра монастыря должна стать мироносицей, это её главная жизненная задача. Утром, встретив первый луч солнца, первой мыслью и словом пусть звучит: «Слава Тебе, показавшему нам Свет!». На тернистом земном жизненном пути сердце каждой из нас пусть звучит: «Тебе, Женише Мой, люблю и Тебе, ищущи, страдальчествую…»

Каждый год мы ждём Её как самое великое Событие, как самую великую Радость. Каждый год мы готовимся к Ней, проходя дни Великого поста. Каждый год мы с грустью в душе отсчитываем ещё один год прожитой земной жизни и приближением к главному Экзамену в жизни вечной.

Когда-то Господь призвал нас в Церковь, освятив нашу душу верою. Мы были духовные дети, младенцы в вере. Любящий Отец берёг нас от сильных ветров и кормил благодатной пищей. Детям свойственно больше быть капризными и требовать утешений. Мы в достатке их получали, не сознавая и не видя – как зорко и внимательно нас бережёт Отец…

1999 год. Весна. Шостье. Размытые дороги, полуразрушенный холодный храм, дощатые полы, скромные иконы. Клирос. Лица молодые, радостные. Поют первую Пасху в Никольском храме. В храме много бабушек. Молятся, подпевают. На лицах радость! Отец Владимир такой ещё молодой. Бодро читает, приподнято, радостно. Это было давно, а, кажется, это было вчера.

2005 год. Вознесенский предел. Пасха Христова. Накрыты столы для прихожан. После службы ждут всех. Обязательно всех. Отзвенела пасхальная служба. Сёстры, не снимая облачений, уставшие, но радостные, обнимаясь и поздравляя друг друга, спешат помочь в общей трапезе в храме. Кто-то открывает боковую дверь на улицу, чтобы немного проветрить… О, чудо! С небес валит белый пушистый снег. Снежинки, крупные, мохнатые в радостном вихре и танце словно ликуют! Сёстры от радостной неожиданности запели : «Рождество Твое Христе Боже Наш…», а потом «Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправ…», за ним «Дева днесь Пресущественного раждает…». Какое-то было радостное ликование и ощущение обнимающей всех Божией благодати!

Мы повзрослели. Прожитые годы в монастыре принесли опытность, внимательность в нашей жизни. На многие вещи мы стали смотреть другими глазами. Научились с терпением смотреть на обстоятельства и окружающих нас людей.

Сейчас с волнением мы смотрим на мир, полный страдания и скорби. Все нуждаются в молитве, в сплочённости. Ведь этого ждёт от нас Христос! Он победил ад, смерть и даровал всем жизнь вечную! Пасха нетления обнимает каждого, а Христос ждёт от нас единства и любви друг к другу. Ради этого мы живём на земле: научиться любить, как заповедовал Христос. Тогда наступит вечная Пасха, которая будет жить в нашем обновлённом сердце. Такая Пасха, какая была у святых круглый год, и как преподобный Серафим в любой день года мы могли бы сказать каждому: « Христос Воскресе, радость моя!»

Архимандрит Пётр в миру был профессиональным музыкантом и известным дирижёром. Его музыкальная одарённость и любовь к музыке стала для нас, первых сестёр обители, помощью и вдохновением при разучивании богослужебных песнопений. Он умел зажечь всех, настроить на высокую «планку», умело подсказать музыкальные оплошности каждой.

Важно было то, как он собирал хор. Многие петь не умели, многие и нот не знали, некоторые пели невпопад, но нашего батюшку это нисколько не смущало. Он всех собирал вместе на клирос, и способных и неспособных. Просто заставлял стоять вместе. Кто-то пел, а кто-то просто слушал, но какая была сплочённость! Быть вместе на соборной молитве – это так важно! Мы чувствовали плечо друг друга, мы опирались друг на друга. Это было сестричество в едином духе и была большая радость! Так рос наш хор.

У батюшки был идеальный слух и он мог после службы подойти к тебе и сказать: «Ты занижаешь!» Удивляешься, как он в большом хоре голосов мог это услышать во время службы, если сам он занят в алтаре и, казалось, полностью поглощён происходящим там.

Иногда, присутствуя на спевке, мог очень быстро расставить какие-то музыкальные акценты, всё сразу как-то улаживалось неразрешимое и спорное.

А главное, отец Пётр мог вдохновить, поднять дух певческий, поднять настроение, объединить!

Каждому уделял внимание, просил петь, помогал поверить в свои силы.

Батюшка постоянно нам говорил, что мы должны ходить на клирос, учить тропари, песнопения, читать с листа богослужебные тексты, не пропускать службы без уважительных причин.

Пятая седмица Великого поста посвящена святой Марии Египетской, которая поразила всех силой покаяния. Вновь читается Великий канон Андрея Критского, основная тема которого – покаяние. Задумаемся о том, почему именно ей, познавшей глубину греха, посвящена целая неделя Великого поста? Разве Господь не прославляет девство и чистоту, невинность и красоту? Конечно, по праву чистые девственницы займут достойное место в Царствии Небесном!

Однако, Господь желает прославить и вознести тех, кто проявил настоящую веру и верность Ему в покаянии, смог преодолеть греховные навыки и страсти, движимый любовью ко Христу. Для этого нужна воля и желание, решимость и подвиг.

Мария Египетская ходила по земле много веков назад и, читая её житие, похожее на сказку, легенду, сказание, не сразу можешь поверить в происходившее с нею. Многое – жестокая жизнь в пустыне, одиночество, изнуряющие голод и жажда, опасности от диких животных и ядовитых насекомых, – всё кажется невероятным, несовместимым с человеческой жизнью.

Но это не выдумка, а самая настоящая правда о силе человеческого духа, живущего искренним покаянием!

Жила в большом городе девушка беспечно и праздно, предаваясь самым страшным развратным грехам. Проводила дни и ночи ненасытно и мерзко, и погибала её бессмертная душа в адском угаре. И, казалось, что невозможно её отрезвление и изменение…

Но, Милосердный Господь знал её душу, знал её нерастраченные силы в добре, знал её незлобивое сердце, силу её любви, но направленную не в ту сторону. Господь затронул её сердце, разбудил и потряс, помог увидеть ей себя со стороны и ужаснуться.

Проснувшееся сердце легкомысленной девушки коснулась Божия благодать и уже ничего не в силах было её остановить. Ведь она нашла эту жемчужину! Благодать – великая сила!

Мария уходит в пустыню и 46 лет живёт в покаянии, посте и молитве. В конце жизни Господь открывает её подвиг старцу Зосиме, чтобы все поколения знали, какова сила покаяния!

Мария ходила по воде, как по суху, знала Священное Писание, не видя книг, провидела многое, не встречаясь с людьми много лет. При этом ни одном мысли о том, что она что-то значит или чего-то достигла, а только покаянная молитва на высохших губах. И смерть её стала дорогой в вечную жизнь.

На примере жизни Марии Египетской, Господь хочет нам показать, что каждому возможно спасение. Даже самому павшему во грехах открыта дорога в рай. Только твой выбор, твоя свободная воля и твоя искренняя любовь ко Христу решает твою судьбу в вечности.

Недавно, в дни Великого поста, в монастырь приезжала группа из Елатомского психоневрологического интерната. Взрослые мужчины и женщины с ограниченными умственными способностями, социально неадаптированные. Живущие поэтому в интернате, в их единственном земном доме. Все, как одна большая семья, братья и сёстры. Внешняя непривлекательность наших гостей бросалась в глаза только в первые минуты. Мне пришлось проводить для них экскурсию по монастырю, попытаться простым, доступным языком рассказать о Боге, о святынях. Сначала я думала, что будет сложно. Оказалось – легко… Легче, гораздо легче, чем с умственно-сохранными. Во время беседы с ними я почувствовала, что они духовно представляют из себя как бы «одно целое», их объединяло очень простое и благодарное чувство. Так могут воспринимать информацию только маленькие дети: бесхитростно и просто. Им нравилось абсолютно всё: храм, иконы, экскурсия, прогулка. Всё, что их окружало. И, в то же время, они проявляли какую-то тактичную сдержанность, воспитанность, уважение и благоговение.

Я смотрела на их улыбающиеся лица и пыталась прочитать их непростые судьбы. Скорее всего, большинство не знали родительской ласки, дома, не строили планов на будущее, не мечтали о сказочном счастье. Но Господь дал им жизнь и берег их души. Господь дал каждому из них понести свой крест – сиротства, одиночества, страдания. Вспоминаю одного батюшку, который духовно окормлял таких «взрослых детей». Этот священник говорил: «Глядя на них, думаешь, что они здоровы, а мы больны». Да, мы больны гордостью, самолюбием, возношением и мнением о себе. Наши души замкнулись в болезненном самолюбии, а они смирились, потому что им нечем гордиться.

Группу сопровождали воспитатели. Зинаида, женщина преклонных лет с больными ногами, преодолевая боль, пыталась поспешать за всеми. Мы разговорились. Оказывается, что… 46 лет она работает в этом приюте с этими «взрослыми детьми»! Всю жизнь!

«Да Вы просто подвижник! Столько лет нести свой крест и быть преданной своему делу, своим неродным „детям“», – вырвалось у меня не без чувства восхищения.

«Я их люблю, не могу без них!» – вот так, просто и коротко она мне ответила.

И это её спасительный крест, возложенный на неё Господом!

После экскурсии матушка игумения благословила попить чаю, угостив вкусным вареньем.

Мы сидели тесно за столом в монастырской паломнической трапезной. Перед нами – простое, бесхитростное угощение: пряники, сок, чай, хлеб с вареньем. Но сердце переполняло чувство праздника и полноты бытия, можно сказать, Пасхальное настроение. «Взрослые дети» улыбались и были очень счастливы.

Прощаясь в автобусе, они без конца благодарили, обещали приехать ещё и помочь по хозяйству.

А я поймала себя на мысли, что получила больше, чем отдала. От них, неизбалованных родительской нежностью, получила то, что ценится Богом, – их неподдельную искренность, их доброту и благодарность.

Кто, как не монах, жаждет встречи с Господом? Монаха призвал в обитель Сам Владыка Христос и поставил на службу. Пребывая в постоянной молитве, в послушании, сердце монаха ищет встречи со Спасителем.

Приблизимся к Богу уже здесь, на земле. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20).

В земной жизни мы общаемся с определенным кругом людей. С одними у нас полное взаимопонимание, с другими отношения дружеские, с некоторыми, увы, непонимание и даже отчуждение. Почему? Если мы все «Адамовы внуцы», братья и сёстры в Боге, у нас Один Отец, то тогда почему мы бываем разобщены? Что мешает общаться в простоте сердца друг с другом?

Истина только у Господа и, приближаясь к Господу, мы приближаемся друг к другу.

Великий пост – это время не только усиленной молитвы и воздержания от пищи (это только лишь средства), но путь к евангельской правде, чтобы соединиться с Богом и друг с другом. Кто мне может быть чужим в этом мире, если у Бога все свои? Кто может в моём сердце стать врагом, если враждующие против меня - просто заблудившиеся в своих путях и уведённые от добра ко злу?

Конечно, нас может объединить только любовь, но любовь евангельская, не терпящая снисхождения к тем, кто нарушает заповеди, кто прикрывает страсти, кто несёт соблазны. Любовь евангельская и только она, единственная, духовная ищет спасения в вечности каждой душе, а поэтому и не всё дозволяет, а и призывает, и обличает, и угрожает, и исправляет, и наказывает ( со страданием к согрешающим).

«Блаженни алчущие и жаждующие правды, яко тии насытятся»( Мф 5:6).

В ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ РУСИ ИЗВЕСТНЫ ДИВНЫЕ ЖЕНСКИЕ ОБИТЕЛИ, ОСНОВАННЫЕ МОНАХАМИ, СВЯТЫМИ ПОДВИЖНИКАМИ. ЭТО СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, ОРГАНИЗОВАННЫЙ МОЛИТВАМИ БАТЮШКИ СЕРАФИМА САРОВСКОГО, ЭТО И КАЗАНСКАЯ СВЯТО-АМВРОСИЕВА ПУСТЫНЬ (ШАМОРДИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ), ПОЯВИВШАЯСЯ БЛАГОДАРЯ ЗАБОТАМ ПРЕПОДОБНОГО АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО, ЭТО И СУРСКИЙ ИОАННОВСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ ПРАВЕДНОГО ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО. И В НАШЕ ВРЕМЯ ЕСТЬ БЛАГОДАТНЫЕ СВЯЩЕННИКИ, ТРУДАМИ КОТОРЫХ ПОЯВЛЯЮТСЯ НОВЫЕ И ВОЗРОЖДАЮТСЯ РАЗРУШЕННЫЕ ЖЕНСКИЕ МОНАСТЫРИ РОССИИ.

Читать статью далее

Единственное желание и цель христианина, проходящего монашескую жизнь – соединение с Богом, служение Богу, славословие Богу. Живущие во святой обители посвящают себя Христу, жертвуют ради Христа даже собственной волей. Монастырь становится для истинного послушника настоящей школой жизни. Плоды такой жизни во Христе при нелицемерном искреннем послушании – дары Духа Святого.

Искреннее послушание избавляет от тяжёлых мыслей (помыслов).

Искреннее послушание даёт человеку духовное просвещение.

Искреннее послушание наполняет душу радостью.

Святые называли монастыри земным раем. Это так и есть! Пришедшие сюда для спасения души, оставили все земные утешения и сбережения. Все силы души направлены к одной цели – очищению души от грехов и общению с Господом. Любое послушание и труд ради Бога в монастыре освящают человека.

Монастырь – это, прежде всего, духовная школа, готовящая учеников к вечной жизни. Монастырь – это проповедь Евангелия, хранение Священного Предания Церкви. Монастырь – это помощь страждующим душам, приходящим из мира и нуждающимся в поддержке. Монастырь – это молитва за весь мир, охваченный пламенем страстей и заблуждений.

Монастырь – это маленький духовный островок на большой планете Земля по силе благодати несравнимый с самым мощным оружием, побеждающий зло Именем Христа.

Закончилась наша паломническая поездка в Иерусалим. Позади незабываемые поездки в Хеврон, к Мамврийскому дубу; купание в реке Иордан, Назарет, Галилея и гора Фавор, ночная служба у Гроба Господня на День Пресвятой Троицы, древние монастыри в пустыне.

Вечером наш постоянный гид, молодая симпатичная Марина, прощаясь с нами сказала: «Завтра вас ждёт автобус у гостиницы в 9 утра, чтобы доставить в аэропорт Бен-Гурион для отлёта в Россию. У вас есть время собраться, позавтракать и сдать ваши гостиничные номера. Впрочем, если очень постараться, вы можете успеть на раннюю литургию в Храм Рождества Христова, в последний раз причаститься на Святой Земле. Вам придётся добираться туда и обратно на такси».

Наша группа жила на окраине Вифлеема в гостинице на палестинской территории. Я подумала о том, что добираться до Храма Рождества Христова от гостиницы действительно не просто. Во-первых, далеко. Если идти пешком, даже быстрым шагом, это займёт не менее часа, и обратно час. Перед отлётом надо всё успеть, сдать номер. Моя задумка рискованна, надо будет торопиться.

Так рассуждала я в уме и не решалась с уверенностью совершить утренний выход в незнакомый город, пройти неблизкий путь к храму Рождества.

Мною овладели противоречивые чувства, и так я ничего для себя вечером не решила – пойду утром в храм, или не рискну.

Рано утром я услышала, как моя соседка по номеру, быстро собравшись, ушла. «Уехала на такси» - подумала я и стала подниматься. Мною овладело чувство грусти, неисполненной мечты. Я корила себя за неуверенность, но потом убедила, что везде уже побывала, что все поездки закончились. Ну, что ещё? Но что-то не давало мне успокоиться.

В какой-то момент мною овладела решимость. «Ну и пусть не успею постоять на литургии и причаститься. Дойти до храма я успею и поклониться звезде Вифлеемской и сразу назад. Конечно, придётся пройти пешком почти 2 часа - туда и назад, но - ради Богомладенца».

Я повеселела и, быстро собравшись, вышла из гостиницы.

Было раннее утро. Улицы палестинского города Вифлеема были совершенно пусты. Я шла по прямой широкой трассе в одном направлении одна, не зная языка, не имея попутчиков, только зная примерно, как идти к храму. Для смелости и бодрости я распевала рождественские колядки и радовалась. На улице – конец мая, а здесь всегда Рождество.

Пройдя один квартал, вдруг я услышала, что меня кто-то окликнул. Я вздрогнула, услышав на чистом русском языке: «Матушка!» Повертев вокруг головой и даже вверх на балконы каменных невысоких домов, я никого не увидела и подумав, что померещилось, зашагала дальше.

«Да, матушка! Вы слышите?» - опять услышала я и, остановившись, внимательно посмотрела туда, откуда доносился голос.

На противоположной стороне дороги стояла машина, из кабины выглядывал улыбающийся водитель и, глядя на меня, звал на русском языке.

Представляете моё изумление?! В Палестине, в незнакомом городе, на дороге встреча – русская монахиня и машина с русским водителем, а вокруг никого.

Я подошла в удивлении к машине. «Вы в храм направляетесь? Садитесь, мы вас подвезём, мы туда же». Не веря такому неожиданному чуду, я уселась на мягкое кожаное сидение рядом с водителем и увидела двух улыбающихся попутчиков – мужчину и женщину. Мы познакомились. Эта семейная пара русских эмигрантов путешествовала по Святой Земле, а сейчас ехала из русского посольства в храм Рождества Христова на раннюю литургию.

Они несказанно были рады мне, а я им. Машина домчала нас до места за 5 минут до начала литургии и они, прощаясь со мной и радостно пожимая мне руку, дали 20 долларов на такси, на обратную дорогу.

Господи, как маловерны мы, а Ты так легко подаёшь нам руку помощи!

После службы я вышла на широкую площадь перед храмом Рождества и направилась к стоянке такси. Яркие жёлтые машины стояли там в приличном количестве. Неподалёку понуро бродил паломник из нашей группы, у которого, по-видимому, не хватало денег на проезд. «Все проблемы за нас решил Господь! – весело сказала я, подойдя к нему. – Садитесь в такси, у меня целых 20 долларов! Подвезу, а то опоздаем в аэропорт». Лицо моего знакомого расплылось в улыбке. Божие чудо продолжалось теперь с ним.

Мы благополучно добрались до гостиницы, неспешно сдали номера, успели позавтракать и выехали в аэропорт.

Прощай, Вифлеем. Прощай, Святая Земля! А может быть, до свидания?

Как знать? Господь с нами! И здесь, на Святой Земле, и в далёкой, любимой России. Он везде, Наш Любящий Господь!

Каждый год мы ждём этого Праздника с особым чувством и настроением. Он вмещает в себя и великую Тайну, и великое Чудо, и великую Радость. Повторяющийся в церковном календаре на колеснице земной жизни, Он неповторим в духовном мире. Всё произошло и опять происходит. Каждый раз по-новому. Движение, жизнь вокруг нас и внутри нас.

Бог, Невместимый, Невидимый, Вечный рождается как человек. Маленький, Прекрасный, Он покоится на руках Девы. Матерь, Которую Он Сам избрал быть Своею Материю. Бог, сотворивый Небо и землю, приходит на эту землю во плоти, чтобы всякая плоть спаслась от греха, дьявола и смерти.

Что в ответ может дать всякий человек, считающий себя христианином? Конечно, каждый старается в миру своих сил принести дары Богомладенцу, как когда-то принесли свои дары восточные мудрецы. Кто молитву, кто добрые дела.

Но сколько бы мы ни сделали для Бога добрых дел, сколько бы ни молились, всё будет бесплодным без изменения нас самих, нашего сердца. Чувство глубокой, искренней благодарности должно переполнять нас. Благодарность – очень духовное и правильное устроение. Она преображает душу и делает её смиренной. Только в благодарности мы можем искренне молиться, от всего сердца делать добрые дела.

Пусть наши слова, сказанные в Праздник Рождества Богомладенцу не будут праздными, привычными, обыденными. В искренней благодарности своих сердец скажем Ему: «Слава в вышних Богу и на земли мир!», «Слава Тебе, показавшему нам Свет!»

С РОЖДЕСТВОМ ХРИСТОВЫМ!

Бывают неожиданные знакомства с людьми, которых встречаешь мимолётно. Часто в дороге: в такси, в поезде, в самолёте. Завяжется разговор, беседа, и вдруг выслушаешь такое откровение, узнаешь и почувствуешь такую сердечную боль того незнакомого попутчика, которого осознаешь вдруг братом во Христе! Времени в дороге немного, а в откровении человека – целая жизнь, целая судьба, да, пожалуй, сердечная исповедь изболевшейся души, скупая мужская слеза, не скатившаяся видимым образом, но вдруг прорвавшаяся; незаживающая рана.

Парень, таксист, который вёз меня в Касимов, неожиданно рассказал мне о себе. На меня нахлынул поток воспоминаний этого мужественного зрелого человека, прошедшего чеченскую войну. Я слушала и удивлялась тому, как легко и просто он говорит о пережитом. Удивлялась внутренней силе, бесстрашию. В нём чувствовался крепкий стержень настоящего русского православного воина, каких сотнями, миллионами знала и погребала Русь. Для таких, как мой попутчик, естественно проявить себя настоящим мужчиной перед лицом опасности и смерти. Так же естественно, как дышать.

Игорь попал в первую чеченскую компанию молодым призывником. Рассказывал скупо о том, что сначала было страшно видеть смерти и кровь, слышать громы и выстрелы, но потом привык. «Скольких я друзей там похоронил! Это вначале очень больно и страшно. Но потом привыкаешь».

И вот какой состоялся у нас разговор:

- Тебе пришлось вспомнить о Боге там, на войне? Ты молился? -спросила я.

- Я с детства был верующим, мама молилась, а войну всю прошёл с иконой Матронушки. Да вот эта иконочка, она всегда со мной. Она меня от смерти спасла. Я ведь на том свете побывал.

- О самом интересном молчишь. Расскажи.

- Бой был. Меня сильно ранило, сознание потерял, ничего не помню. А потом чувствую лёгкость такую. Воспарил, как летаю, тела не чувствую. Оказался у ворот голубых, Ангелов помню. Помню, что чёрные ворота тоже были, но я оказался у голубых. Выходит ко мне человек, одетый в священническую одежду, с Евангелием в руках и спрашивает меня: «Ты Игорь?». Я думаю: «Откуда он моё имя знает? Кто такой?» Но мне показалось, что это был святитель Николай, на него похож. Этот святой мне сказал тогда: «Рано тебе ещё. Ступай назад». И легонько меня толкнул. Очнулся я на больничной койке, ничего понять не могу, так явственно был на другом свете, так легко было, невесомость какая-то, радость, ощущение покоя.

- Ты так спокойно об этом говоришь. Не всякому такое выпадает: на том свете побывать и такое увидеть.

- Да я верующий. Голубые врата – это райские. Где же верующему оказаться, как не на том свете. Да так вышло тогда, что мой срок не пришёл. Я и второй раз был на том свете. Это было уже во вторую чеченскую войну. Тогда здорово мне досталось. Ногу потерял. Но как видите, машиной управляю, и не подумаешь, что такую операцию перенёс. Мне израильский хирург ногу пришил. Тогда я был уже в звании старшего лейтенанта, воевал по контракту, министерство военное всё оплатило, операция удачная.

- Расскажи, что там с тобой случилось.

-Бой был очень страшный. В какой-то момент я почувствовал, что меня убило, ногу не чувствую. Потом вижу – лежу на простыне. Она белая –белая, я такого цвета чистого не видел. Лежу на ней весь окровавленный, без ноги, а меня несут Ангелы. Запомнил, что их было четверо. Маленькие такие, как детки. Держат простыню с четырёх сторон и меня несут куда-то в церковь. Там была Женщина высокая, с Евангелием в руках. Она что-то читала надо мной, а потом я очнулся на кровати в госпитале, передо мной стояла медсестра. Что-то я невнятно ей говорил и спрашивал, а она испуганно на меня смотрела. Наверно думала, что с головой не в порядке.

Какое-то время мы молчали, словно переживали все события его необычной жизни, путешествие в рай, чудесное возвращение на землю. Потом я его спросила: «Вот тебя вернули, чтобы ты жизнь на земле проживал для вечности. Готовился к ней. Ты точно знаешь про неё, про рай. Ты не забыл об этом?» «Я хожу в церковь, у меня есть духовник, я причащаюсь. А как же иначе ?»

Говорит об этом легко, естественно, просто. По-другому и быть не может для него. Потом рассказывал о своих детях, о двух сыновьях, которых воспитывает быть мужчинами и которыми гордится, как отец. Радуется их успехам и прилежанию. Неожиданно вспомнил, как на войне влюбился в молодую чеченку. «Красивая, такая красивая. Ни краски на лице, ни пудры. Естественная красота, глаз не оторвать. И она меня полюбила…» Вздохнул и опять просто, естественно сказал: «Не судьба. Веры у нас разные. Она мою не могла принять, родственники были против. А я её веру никогда не приму. Это равносильно предательству Родины, корней моих, родных моих, ребят, которые полегли там, в Чечне. Я крест христианский на женщину не променяю никогда». Игорь замолчал, а я подумала с восхищением и с полнотой радости: неправда, что Россия умирает, что в народе нет чувства чести и гордости за веру и Отечество. Мой водитель - простой парень, какие живут незаметно в больших и малых городах России. Звёзд с неба не хватают, счастливы, довольствуются своим неповторимым смиренным житием. С такими воинами- как за каменной стеной. Они и малым числомотстоят свою Родную землю и веру нашу, потому что по-настоящему умеют любить.

11 декабря 2021 года

В радостный праздник святителя Николая, открывающий приближение Рождества Христова, Церковь как бы напоминает нам о том, чтобы мы всегда радовались. «Всегда радуйтесь!». Всегда! Именно так пишет апостол Павел. И как бы боясь оказаться непонятым, он добавляет: «И паки глаголю: радуйтесь!». Я не сомневаюсь, что, слыша эти слова, некоторые думают, что апостол Павел был немного наивным или что он был в слишком восторженном состоянии в тот день, когда писал их. Потому что невозможно всегда радоваться.

Это невозможно, потому что жизнь не всегда радует, потому что-то, что происходит в жизни, заставляет нас порой плакать, потому что всем нам приходится часто терпеть поражения, быть ранеными, сокрушёнными, глубоко обманутыми, растерянными. И потому не радоваться. А печалиться.

Я лично знаю многих людей, которые живут в печали, а не в радости. Я знаю детей, которые часто печальны, у которых большие грустные глаза. И у них есть причины быть печальными. Их никто не понимает. Их нередко бьют. Им недостаёт одежды, игрушек, пищи. Более всего им недостаёт внимания и любви. Я не говорю только о миллионах беспризорных детей в нашем Отечестве. И я знаю молодых людей, которые часто печальны. Они печальны, потому что всё плохо в их семье или потому что всё лживо в их школе, или потому что они живут в стране, где как будто идёт война, хотя, кажется, мирное время. Я знаю родителей, которые печальны. Их мучает отношение к ним их детей и образ жизни, который их дети ведут. Они с трудом сводят концы с концами, и очень часто им это не удаётся. У них нет работы, или у них есть работа, за которую месяцами и годами не платят.

Я знаю также престарелых людей, которые печальны. Они печальны, потому что голод заставляет их рыться в помойках. Они печальны, потому что они кровь свою проливали за Отечество на полях великих сражений и трудились всю жизнь не щадя себя, а теперь на их глазах кромсают остатки их Родины, и глумятся над ними. Они печальны, потому что они болеют и умирают в одиночестве. И даже родные их дети не посещают их. Слишком мало у них оснований для радости.

Так почему же Церковь зовёт всех всегда радоваться? Может быть, она мечтатель какой прекраснодушный, который жестоко ошибается? И приглашает нас к невозможному? Чтобы ответить на этот вопрос, надо внимательно вслушаться в то, что говорит Апостол. Он не говорит просто «Всегда радуйтесь». Он говорит: «Всегда радуйтесь о Господе». Это значит – радуйтесь, ради Господа Иисуса Христа. Всегда радуйтесь, потому что Господь Иисус Христос всегда вас любит и всегда рядом с вами.

Если мы поймём эти слова, нам станет ясно, что они не наивны, но исполнены глубокого смысла. Постоянная радость, к которой призывает нас Церковь, прежде всего – сокровенная радость, проистекающая из нашей веры в Бога и упования на Него. Речь идёт о такой глубинной радости, которая даёт знание, что мы Богом любимы, и что наша жизнь – в руках Его. От этой любви Его исходит, касаясь наших сердечных глубин, луч радости, который не оставляет нас никогда, что бы с нами не происходило.

Всегда радуйтесь, потому что Христос всегда спешит к вам, потому что Он держит вас за руку и потому что Он идёт вместе с вами в течение всей вашей жизни, какой бы она ни была. Он – Спаситель наш, Он – наша радость, и в ночь Рождества Христова мы снова услышим это благовестие небес: «Се возвещаю вам радость, которая будет всем людям».

Ищем ли мы этой радости, которую один Бог может дать? Сможем ли мы принять это благовестие сердцем, исполненным веры, и сможем ли жить так, чтобы открыться всем нашим существом радости и миру, всякий ум превосходящему?

На праздник святителя Николая приходят даже те, кто бывает в храме, кажется, только на Рождество и на Пасху, и когда раздают крещенскую воду. Эти люди всегда напоминают мне те толпы, которые шли на Иордан к Предтече. Они ещё не знают Христа. Для них святитель Николай – как Предтеча. Одни надеются получить от него, прежде всего, избавление от бед, которых у всех – с избытком. Другие спрашивают, что им надо делать, чтобы обрести спасение, чтобы встретить Христа, чтобы узнать в своей жизни радость и мир, исходящие от Бога.

Вы помните, как святой Иоанн Предтеча отвечает таким людям, что от них не требуется ничего чрезвычайного, они должны просто жить, делясь с другими тем, что имеют, исполняя осмыслению свой человеческий долг по отношению к другим. «У кого две одежды, пусть даст неимущему», «не требуйте более вам положенного», «не творите никому ни насилия, ни обиды». Вот с чего надо начать. С самого простого, с того, что легко исполнить.

Этими словами отвечает на все наши прошения святитель Николай. Если мы будем следовать им, наше сознание начнёт меняться, и однажды Господь даст нам узнать – что получил от Него святитель Николай, благодаря чему он стал звездой первой величины среди бесчисленного сонма святых. Его слава – рядом с первоверховным Апостолом и «большим из рождённых женами». Поистине, это рождественский и пасхальный святой. Он являет тайну богоподобия: Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом. И эта радость предлагается всем.

Радость – ключевое слово Евангелия. Высшие тайны жизни – заповеди блаженства, радости неописуемой. Господь не говорит, что её можно получить легко, сразу, только пожелай. Он говорит, что многими скорбями надлежит нам войти в неё. Он говорит: «Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех». Воздаяние – в будущем веке, когда наступит конец всякой печали. Но надо узнать эту радость уже здесь, чтобы вдохновиться на истинную жизнь. Ради этого – праздник и ради этого – пост, ради этого – все наши молитвы святителю Николаю, ради этого – труд, к которому зовёт Предтеча, чтобы мы увидели путь.

Православных, крещёных людей – больше половины в нашем Отечестве, и если бы все они, если бы даже только те, кто регулярно ходит в Церковь, исповедуется и причащается, услышали, что предлагает нам сегодня Николай Чудотворец, многие печали наших детей, нашей молодежи, наших родителей, наших стариков, о которых мы говорим, пошли бы на убыль. Нет числа чудес, совершённых святителем Николаем, мы все немало слышали и читали о них, и, может быть, сами не раз убеждались в скорой помощи Святого. Но на самом деле есть одно только чудо – узнать, какое богатство есть у святителя Николая и у нас, и всегда радоваться. Потому что, в конечном счете, цель нашей жизни – не в том, чтобы не было у нас печалей, а в том, чтобы найти радость, в которой исчезают все печали.

Христиане должны быть узнаваемы по этой радости. Если они действительно нашли это сокровище. Оно стоит всего остального, в нём – дело всей нашей жизни. Сподобиться однажды узнать его, чтобы как в евангельской притче о сокровище на поле, не колеблясь, продать всё, чтобы купить его. Это – Царство Небесное, это – Сам Христос. Обрести Его – значит радоваться всегда. Но при условии, что я на самом деле всё отдаю, чтобы получить его. Я не могу получить этот дар, как внезапный невероятный счастливый выигрыш, но – только продав всё остальное. Приобретение не сравнимо ни с чем, но оно требует всего. Желать иметь то и другое невозможно.

Праздник святителя Николая зовёт нас к мужественным поступкам, к решительному повороту в нашей вере. Если мы будем по-прежнему жить в полсердца, ничего не получится. Кто надеется немного на Бога и немного на свой кошелёк, никогда не узнает радости, к которой зовёт нас Господь. Нет ничего печальней – найти её, и не воспользоваться возможностью пойти путём, где всегда только радость. Что толку каждый день перед иконой святителя Николая просить его только о помощи в земном и не видеть, что он стоит перед нами в облачении епископа Православной Церкви – с Евангелием в руке, в котором написано: «Если мы только в этой жизни надеемся на Христа, мы несчастнее всех человеков». В то время как воскресший Христос дарует всем любящим Его огненную пасхальную вечную радость – ту, что прииде Крестом всему миру.

«Русский дом»

Источник – Азбука веры

Этот Храм на территории обители живёт своей неповторимой жизнью. Маленький, деревянный, уютный, тёплый. Приезжающие впервые, войдя в него, притихают, восхищённо улыбаются и говорят почти всегда одну и ту же фразу: «Как здесь хорошо, по-домашнему».

Раннее утро…Рассвет не спешит, ещё темно, а к Храму уже спешат сёстры. Худенькие, тёмные фигурки одна за другой поднимаются на крылечко и скрываются за дверями. Оттуда доносится бодрый голос сестры, читающей утреннее правило: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас…». Горят лампадки перед образами Спасителя, Божией Матери и Николая Чудотворца, поблёскивает в полумраке ковчег со Святыней Поясом Пресвятой Богородицы…Молитвенно предстоят со земной церковью святые Небесной Торжествующей Церкви Оптинские старцы, святитель Спиридон Тримифунтский, Иоанн Кронштадтский…

«Господи, как хорошо с Тобой…» Молитва обнимает весь мир, страждущий и мятущийся. Мир так нуждается в этой молитве. Особенно сейчас в дни испытания и боли, страдания и отчаяния. Мир, живущий на грани жизни и смерти, мучительно переживающий Богом попущенные страдания. Каждый день пополняются списки – о больных, тяжёло больных, находящихся в реанимации и умерших тоже… Только бы не впасть в отчаяние и видеть во всём, тягостном и скорбном Промысел Божий. Любое испытание – это испытание веры.

Двухчасовое правило закончилось, все расходятся на послушания, а Храм продолжает жить своей таинственной благодатной жизнью. Если в этот день служится Божественная Литургия, то сестры участвуют в соборной молитве. После обеда спешат сюда те, у которых чреда читать акафисты - Иверской Божией Матери, Николаю Чудотворцу, канон Поясу Пресвятой Богородицы. Вечером читается вечерня и повечерие, а ровно в полночь – чин полунощницы… «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его же обрящет бдяща…» Даже глубокой ночью не угасает огонек молитвы – чередная сестра читает Неусыпаемую Псалтырь за всех страждущих, за тех, о ком помолиться некому. Для других сестер время после полунощницы – это недолгий отдых после трудового дня, а завтра рано… да нет, уже сегодня… снова зазвенит колокольчик, пробуждая на молитву.

19 (31 по новому стилю) октября 1829 года родился святой праведный Иоанн Кронштадтский (Иоанн Ильич Сергиев), канонизированный Русской православной церковью на Поместном соборе 7–10 июня 1990 года.

Протоиерей Андреевского собора в Кронштадте Иоанн Кронштадтский посвятил всю свою жизнь служению людям во имя Бога – и на церковном поприще, и на ниве благотворительности. В книге «Отец Иоанн Кронштадтский как пастырь-благотворитель» (1913) говорится, что он «…проявил особенную любовь к церковной проповеди, к частому совершению богослужения, к широкой и любвеобильной помощи бедным».

«Его проницательность и психологическая особенность укрепить веру и окрылить надежду в моменты недомоганий ставили на ноги и исцеляли часто таких больных, с которыми не могли сладить врачи, – рассказывается о нём в издании «О. Иоанн Ильич Сергиев Кронштадтский» (1908). – <…> О. Иоанн о себе мало заботился; всё, что получал, он раздавал неимущим или жертвовал на добрыя дела». Духовная сущность пастыря проявлялась в его внешности: «Особенно поразительны были глаза его с взглядом, проникающим вглубь собеседника и свидетельствовавшим о чарующей внутренней силе, доверчивости и неизмеримой доброте».

Истоки этой доброты, сострадания к людям и силы веры можно найти в детстве Иоанна Сергиева. Он родился на далёком севере, в селе Сурском Пинежского уезда Архангельской губернии. Отец его был бедный причётник. Мальчик родился очень слабым и болезненным, и родители не надеялись, что он доживёт до следующего дня, и «окрестили его в ночь рождения, дав ему имя Иоанна», но после крестин здоровье мальчика стало улучшаться.

«Невесёлая обстановка окружала о. Иоанна в детстве. Приходилось видеть лишь сцены безвыходной нищеты, почти голода. <…> Представления о другой, более привольной житейской обстановке он не мог иметь. Отсюда возникла любовь к ближним и сострадание к людскому горю и несчастиям», – продолжает издание.

Сам Иоанн так рассказывает о своем детстве, о приобщении к религии и церкви: «С раннего детства, как только себя я помню… родители приучили меня к молитве и своим собственным примером делали из меня религиозно настроенного мальчика». Труднее было мальчику с обучением: «По шестому году, отец купил для меня букварь и мать стала преподавать мне азбуку, но туго давалась мне грамота и много скорбел я по поводу своей неразвитости и непонятливости. <…> …Когда меня на десятом году повезли в архангельское приходское училище, я с трудом разбирал и то только по-печатному».

Будущий священник думал в первую очередь не о себе: «Я понимал уже тягостное положение своих родителей и потому темнота моя в учении явилась для меня особо тяжким бременем. О значении учения для моего будущаго я мало думал и скорбел только о том, что отец напрасно тратит свои последния крохи, а учителя тщетно стараются растолковать мне уроки».

Но через некоторое время с Иоанном произошло чудесное событие, изменившее его жизнь и судьбу – он «по-прежнему плохо читал и не понимал и не запоминал ничего из рассказанного учителем», но однажды вечером, рассказывал он, «такая тоска на меня напала; я упал на колени и горячо принялся молиться. Не знаю, долго ли я пробыл в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего. У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове и мне ясно представился учитель того дня, его урок; я вспомнил даже о чём и что он говорил».

Утром, взяв книгу, он обнаружил, что гораздо легче читает, всё понимает и может пересказать, и в классе «сиделось уж не так, как раньше: всё понимал, всё оставалось в памяти». Иоанн стал успевать в науках чем дальше, тем лучше и к концу курса был переведён в семинарию одним из первых.

Многое испытавший в детстве, отец Иоанн всю жизнь сохранял особое отношение к детям. Его священнослужение в Кронштадте начиналось нелегко. «Встречают его первые дни и месяцы грубостями. Но у дорогого батюшки есть давно испытанное средство. Это – дети. <…> Он не хотел действовать через детей, делая их средством. Нет, дети просто сблизили душу родителей грубую, но любящую по отношению к ним, детям, и душу пастыря, полнаго любви и к детям, и к родителям, о. Иоанн ласкает детей, и они доверчиво жмутся к батюшке, а за детьми потянулись и родители. В сущности эти дикари трущоб часто тоже дети, на ласки они рады откликнуться – только не сразу», – сказано в издании «Отец Иоанн Кронштадтский как пастырь-благотворитель».

Протоиерей Иоанн Попов в книге «Незабвенной памяти дорогого батюшки о. Иоанна Кронштадтского» (1908) приводит слова из дневника Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», обращённые к воспитанникам: «Вы дети мои, потому что я имею вас всегда в сердце своём и молюсь за вас. Вы дети мои, потому что вы духовныи чада мои. Вы дети мои, потому что я, действительно, как священник, отец, и вы называете меня батюшкою. Сказать искренно чужим детям: „дети" можно только Духом Святым, Духом истины и любви».

Впечатления детства, когда сердце мальчика училось жалости и сочувствию к страданиям людей и проникалось искренней и глубочайшей верой, сформировали духовно-нравственный облик «молитвенника земли русской, всенародночтимого пастыря и праведника отца Иоанна Кронштадтского». «Эта чуткая, полная любовной отзывчивости душа сразу замечала, кому нужны поддержка и помощь; он, не смущаясь, шёл к больной душе, неся исцеление, хотя бы эта душа была ему незнакома», – читаем в брошюре «Отец Иоанн Кронштадтский как пастырь-благотворитель».

В нашей земной жизни так много бывает скорбей и всякого рода неприятностей. Мы страдаем от болезней, от клеветы, от оскорблений, от несправедливости, тяготимся неприятными соседями, неудобствами жизни. Страдаем от обстоятельств, от предательства, от поношений. Душа человека стремиться к покою, к исполнению своих желаний. Она не желает страдать, а более радоваться и получать желаемое. Но взгляните на Крест Господень! Бог являет нам свою любовь, будучи Распятым на Кресте! В страданиях и муках, в томлении и мучении. Брошенный, оставленный, поруганный…

Хорошо нам быть всем в раю, но не освящённые благодатию Божией души не смогут принять и вкусить сладость райскую. Только через страдания, через боль приходит очищение и умягчение грешной и жестокосердной души…

Наше время непростое и ответственное. Нас не оставил Бог и послал испытания через пандемию. Умирают наши близкие, неожиданно уходят друзья, родные. Плотью мы, христиане, как все люди страдаем и умираем. В этом мы не отличаемся от людей неверующих и также бываем подвергнуты тяжелым и продолжительным страданиям в болезни. Но христианам Бог обещал не земное благополучие и избавление от смертельных болезней. Христос обещал им Царство Небесное за веру в Него и добродетельную жизнь. Терпеть болезнь и благодарить – это добродетель, Богу угодная. Безропотное терпение и благодарение за любые посланные нам болезни умилостивляет Господа и Он щедро наделяет таких Своею благодатию.

В день Праздника Воздвижения Креста Господня, поклоняясь Кресту, нам так необходимо смягчить свои сердца, молиться за всех живущих на земле о любви, как молился преподобный Силуан Афонский: «Господи, пусть познают Тебя все народы земли Духом Святым».

Каждому христианину нужно взять свой крест. Если спросит брат или сестра: «А как понести крест?», то можно вспомнить и ответить словами старца архимандрита Кирилла (Павлова): «Что значит брать крест свой? Это значит идти тесным и скорбным путём непрестанной борьбы со страстями и похотями, с соблазнами мира, с искушениями дьявола, терпеть случающиеся болезни, беды, напасти, гонения, изгнания и смерть, если угодно будет Господу послать это нам. Вся наша земная жизнь есть труд, болезнь, печаль и воздыхание, есть не что иное, как непрерывное несение креста, который слагается из разных печалей, скорбей и болезней, какие встречаются нам в нашей жизни, из всевозможных тягот, трудов и забот, который обязан нести каждый как член человеческого общества. И вот, чтобы быть со Христом в Его славе, должно идти с крестом своим за Ним, должно подражать и уподобляться Ему как своему Господу и Главе, Не уклоняйся и ты, христианин, от Голгофы, от креста терпеливым перенесением до конца всех неприятностей, огорчений и скорбей житейских, посылаемых от Бога».

«В рождестве девство сохранила еси,
во успении мира не оставила еси, Богородице»

Праздник Успения в обители проходит, по традиции, в двух храмах. Божественная Литургия для большинства прихожан и паломников служится утром в день Успения в Никольском храме. А в деревянной церкви Успения Пресвятой Богородицы, которая находится на территории монастыря, проходит каждый год ночная Божественная Литургия. На ней могут присутствовать только сёстры обители. После Литургии и Причастия крестный ход с плащаницей вокруг храма.

Глубокой ночью, с зажёнными свечами, с песнопениями в честь Божьей Матери обходят сёстры свой маленький любимый намоленный храм. В эту ночь особенно чувствуется присутствие Той, Которая стала Матерью Бога, а после Его Распятия, Воскресения и Вознесения – стала Матерью всех христиан и особенно покровительствует монашествующим. Сёстры обители в этот день просят Божию Матерь о терпении в скорбях и напастях, о помощи и заступничестве о защите от видимых и невидимых врагов.

Отец Владимир во время крестного хода вдруг радостно воскликнул: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе! – дружно ответил крестный ход. Никто не удивился пасхальному возгласу батюшки. У христиан Пасха – событие, которым живёт боголюбивое сердце. Пасха нескончаемая, славимая, радостная, торжествующая. Пасха «от смерти к Жизни», подаренная Божиим Сыном. Пасха вечная! В день славного Успения Богородицы сердца наши празднуют Пасху, ведь Мать и Её Божественный Сын неразрывно связаны в Вечности. Это Её Праздник. Она, Пречистая и Смиренная, отходит к Сыну в райские обители, выполнив самую Величайшую Миссию на земле.

Вот, что пишет о празднике Успения митрополит Вениамин (Федченков): «Успение Божией Матери иногда называют «Второй Пасхой». Эту мысль мне пришлось впервые вычитать из Афонского листка на Успение. И, действительно, здесь много общего: само Воскресение Господа и воскрешение Божией Матери, и то, и другое совершилось на третий день по кончине; и тогда, и при Успении не было апостола Фомы; при первом явлении Воскресшего и при кончине Богородицы; а потом он прибыл, а через него открылось воскрешение Её. И прочее…»

«Успение Божией Матери является завершением всего круга праздников, – всего дела Христова. Спаситель пришёл спасти человека – и душою, и телом, всецело спасти. Это Он показал многим самим делом в Себе самом наВознесение; а, прежде того, на Преображение, показал лучшим трём апостолам, что ждёт человека, каким он может и должен быть. И вот первою достигла этой славы Царства Пречистая Богоматерь! А Она вся – от нашего естества. Следовательно, и всякий иной может уподобляться Ей и Вознесшемуся Христу. Остаётся лишь трудиться над этим. Для этого и начинается дальше обычный труднический год с 1 сентября, то есть «новый год» по церковному счислению». (Цит. по: Вениамин (Федченков), митр. Успение. М.: Правило веры, 2007.)

Три славных и любимых апостола: Петр, Иаков и Иоанн увидели на горе Фавор Господа Иисуса во славе Божественного Света. Господь преобразился перед ними для того, чтобы показать им их будущее преображение, иную жизнь в свете Божественной благодати; тленное, победившее смерть; временное, сияющее вечною славою; конечное, торжествующее красотой и нетлением, силою и сиянием.

Монахи, оставившие все земные радости и утешения, устремились к этому неуловимому и непостижимому Божественному Свету. Стяжание Духа Святого, стяжание Благодати стало единственным желанием тех, кто оставил мир ради Христа. Молитва, как ежедневный подвиг монашествующих, это не только послушание, а жизнь души каждого из них. Кому, как не монахам, взывать ко Господу день и ночь, просить Его о милости ко всем живущим на земле.

В молитве искренней и постоянной просим мы и о просвещении. Свет Благодати, изменяющий наши мысли и сердца, отблеск Фавора нужен нам для спасения. Это путеводная звезда в райские обители. Только от того, сможем ли мы стяжать этот Свет Благодати, зависит наша участь в Вечности и наша Главная Встреча – с Господом. По наличии этого Света нас узнает Господь, как своих истинных верных учеников и любимых детей.

Человеку свойственно стремиться к радости. Душа Божия не может любить уныние, расстройство, нестроение и всякую тяготу. Душа с рождения ликует и торжествует, стремясь к радости бытия. У монахов такой радости больше, чем у других. Они избранные Дети Божии. Находясь в постоянной молитве и трудах во славу Божию, они причастники Благодати Божией.

Приезжают паломники и гости в монастырь, смотрят, удивляются, восхищаются: вокруг красиво, ухоженно. Везде царит особый дух покоя и тишины. Даже животные в монастыре какие-то особенные, умиротворённые. Но не во внешнем порядке дело. Дух, и только Дух творит формы. Молитва невидимым облаком покрывает обитель и всё, что в ней находится. Человек, попадая в это невидимое облако, вдруг умиротворяется и становится радостным. Просто так. Не по причине какой, а просто так. Совершенно щедро Бог наделяет приходящих в обитель радостью общения с Ним, со Своим Творцом.

Многие паломники делились своими впечатлениями о посещении монастыря и говорили по-детски, что им было радостно и хорошо. «Как воды напилась из чистого родника», – сказала одна из них. Эта женщина не знакома с Евангелием и не читала о встрече Господа с самарянкой у колодца, но насколько точно она передала суть духовной радости.

Чистота и Полнота – простые определения Божественной благодати. Другая в радости воскликнула: «Да после такой поездки на год хватает приятных воспоминаний».

А ещё слёзы, которые вдруг наворачивались на глазах неожиданно для самих плачущих у Пояса Пресвятой Богородицы. Слёз не прятали и не стеснялись: они особенные, наполняющие душу и питающие её неожиданной радостью.

Встреча с Богом… В невидимом Его присутствии здесь, на месте Ему посвященном. «Как хочется ещё приехать», – говорили многие гости, покидая обитель. Дай Бог, чтобы в суете грохочущего мира, не исчезла эта тихая радость в глубине сердца. Радость, которую не заменит ничто в бушующем мире страстей. Она настоящая, единственная и истинная. Радость общения со Христом.

Один из постов в Православной Церкви посвящён первоверховным апостолам Петру и Павлу. Эти апостолы были одни из первых учеников Христа, Его современниками. Они видели и слышали Своего Учителя, ходили за Ним, внимали каждому Его слову. Они, можно сказать, вобрали во всей полноте Его учение и стали основателями Церкви Христовой на земле, первыми истинными миссионерами.

Апостолы несли в мир людям не новое нравственное учение, не догматические правила, они несли благую весть о Христовом Воскресении из мёртвых, о Его Вознесении, о победе над силами тьмы, о избавлении от рабства дьяволу. Это была расцветающая и долгожданная Весна человечества, принявшая новую веру в Воскресшего Сына Божьего. Это было схождение благодатного Духа Божьего на землю и на учеников Христа в день Пятидесятницы, это было рождение Церкви Христовой. Божий народ объединялся у Чаши Христовой, чтобы в единстве духа и веры стать новой Церковью, Иерусалимом Небесным во главе со Христом.

Роль апостолов в распространении Евангельского учения неоценима. Они выполнили завет Христа: «Идите, научите все народы, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам». (Мф. 28:19–20). Они посвятили этому служению всю свою жизнь, оставили всё мирское, личное, много путешествовали, были изгоняемы и поругаемы, находились в лишениях и опасностях, часто не имея крова, отдыха и поддержки. Но их вела и вдохновляла пламенная любовь ко Христу и сильная вера.

Свои Послания, которые служат компасом в житейском море, разъяснением многих сомнений, апостолы адресовали будущим христианам. Учение апостола Павла имеет центром Христа. Святой апостол говорит о том, что только жизнь во Христе, сораспятие Христу, последование Христу является истинным вероисповеданием христианской веры и спасением. Христос – Путь и Истина, и всё, что нас отделяет от Христа не является жизнеспособным и вечным. «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:19-20).

Апостолы много потрудились над созданием Церкви Христовой. Апостол Павел определил Церковь как Тело Христово, Главой которой является Христос. Послания содержат много определений о том, какой должна быть Церковь. Церковь Христианская – это не свод сухих правил и законов, предписаний и запретов, как было в Ветхом Завете, это живой организм, живое Тело Бога Слова. Жизнь в Таинствах Церкви подает бессмертие через соединение с Божеством, это жизнь огненного Духа Божиего в его учениках, это единение в Духе Божьем всех у Чаши Евхаристии, это преображение душ в Любви Христовой.

Апостольская проповедь продолжается и по сей день. Господь приводит и призывает новых людей на проповедь Евангелия. Пока есть люди с горячей верой и ревностью о Боге, пока слышится Слово Божие, будет стоять мир. Пока корабль Церкви Христовой белым парусом светится среди тёмных волн житейского моря, будет жить мир. Пока люди мира ищут истину и стремятся к добру и любви, миру не грозит окончательная гибель. Дух премудрости, Дух Божий по-прежнему сходит на тех, кто может Его принять, кто стремится к чистоте и совершенству, кто верен Христу.

«Воскресения день, просветимся людие.
Пасха, Господня Пасха: от смерти бо к жизни,
и от земли к небеси, Христос Бог нас приведе,
победную поющия».
(ирмос пасхального канона)

Вся многовековая шумная история человечества утверждала неоспоримую и немилосердную аксиому: человеку невозможно победить смерть. Бессмысленно любое стремление души человеческой к постоянному земному счастью, старания приобрести знания, изучить науки, заниматься и наслаждаться произведениями искусства; даже искренняя и настоящая земная любовь не вечна – всё поглощает смерть, жадно и беспощадно, неминуемо и бесславно.

Люди во все времена искали «эликсир бессмертия», пытались проникнуть в тайны жизни и смерти на этой земле, но не смогли победить смерть тела. Рождается человек в мир и попадает в темницу и западню ограниченного земного бытия. Он постоянный пленник, ибо рождаясь на свет, уже осуждён умереть. Человек не может даже распоряжаться временем своей жизни. Он не знает, сколько ему уготовано прожить на земле и когда уйти. Какое безнадёжное и глубокое страдание!

Кто мог победить смерть, кто мог дать бессмертие и новое бытие человеку, как только не Единственный и Всемогущий, Вселюбящий Спаситель, Бог Слово, Рождённый во плоти, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес». Богочеловек, Иисус Христос победил смерть!

Это исторический факт и всё христианство основано на факте Воскресения Христова! Это событие – и чудо Божие, и реальность, и истина, и победа! Полная победа над смертью! Христос разрушил смерть, Он, «первенец из мертвых», разорвал эти тяжёлые кандалы и цепи, совершил переход в бессмертие и открыл путь на Небо. Человек переживает вместе со Христом своё реальное бессмертие и соединяясь с Богом в Таинствах, уже здесь на земле, переходит в Вечность. Верою в Воскресшего Христа, христиане становятся сотелесниками Ему, единым Телом Христовым в Церкви.

«Если бы вера христианская не была верой в Воскресшего и потому вечно Живого и Животворного Господа Христа, кто бы воодушевил мучеников на подвиг мученичества, исповедников на подвиг исповедничества, святителей на подвиг святительства, подвижников на подвиг подвижничества, бессребреников на подвиг бессребничества и постников на подвиг постничества? Да и всякого христианина на хоть какой-нибудь евангельский подвиг? Одним словом, если бы не было Воскресения Христова. Не было бы и христианства; Христос был бы первым и последним христианином, испустившим дух на кресте, а с Ним испустило бы дух и умерло бы и дело его, и Его учение. Поэтому Воскресение Христово – альфа и омега христианства во всей его богочеловеческой высоте, глубине и ширине». (Преподобный Иустин (Попович) Философские пропасти.)

Господь заповедал нам Таинство святой евхаристии: «Приим Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И приим чашу, и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси: Сия бо есть кровь Моя, нового завета, яже за многими изливаема, во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 26-28; Лк 22, 19-20).

Христос заповедал всем новую заповедь о любви – любить друг друга, как Он возлюбил всех, пострадав за всех на кресте. Бог Слово сделал нашу плоть новой, Он её обожил, чтобы мы, причащаясь этой плоти, стали богами по благодати. Христос разрушил смерть и сделал нас небожителями, для которых уже на земле воцаряется Царство Небесное. Христианам необходима вера и жизнь по новому завету. Христос – древо и ствол, а мы ветви этого древа, Он – хлеб жизни вечной, питающий детей нетленной пищей. Цель пришествия Христа – излечить, восстановить человеческую природу и вернуть её на истинную родину – рай небесный, откуда ниспал Адам и потерял божественное достоинство и блаженство.

Святая Церковь на праздничном Богослужении торжественно воспевает: «Плотию уснув яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскрес еси, Адама воздвиг от тли и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение!»

Скоро закончится Святая Четыредесятница, и мы уже готовимся праздновать Светлое Воскресение Христово. Дни Великого поста проходят, каждый постарался ради Господа понести свой каждодневный подвиг, потерпеть неприятности и скорби, искушения и трудности – тот крест, который дал ему Господь. Воскресения не бывает без креста, настоящей радости без скорби, приобретения добродетели без терпения. Господь наш Иисус Христос Сам прошёл на земле Свой прискорбный путь и оставил нам учение Нового Завета, в котором есть ответы на все вопросы. Путь спасения – в выполнении заповедей. Последовать за Спасителем в искренней и настоящей любви к Нему – это путь каждого христианина.

Вход Господень в Иерусалим – Праздник радостный и торжествующий. Господь на ослёнке, в простой одежде, окружённый своими учениками въезжает в земную столицу. Наивные и простые, неумудрённые и бедные окружающие Его люди, не понимая величия происходящих событий в истории всего человечества, радостно ликующе возглашают: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядый во Имя Господне!». Кто-то считал Иисуса из Назарета пророком, кто-то врачевателем болезней и целителем, кто-то талантливым проповедником. Были такие, которые считали Его обманщиком, не верили и опасались гнева фарисеев. Только немногие из учеников Христа, которых мы называем апостолами, со страхом осознавали Его Божественное достоинство, однако робели, и в глубине души все же сомневались в Его пророчествах. В страхе разбегутся они почти все и предадут Своего Учителя, когда Спаситель будет взят под стражу и распят на Кресте.

Господь заранее знал всё, что произойдёт с Ним и его учениками. Скорбела душа Его перед будущими страданиями, но Любовь Его превозмогла все страдания, ибо что может быть больше этой Любви. Ради всех Он пришёл в этот мир, ради каждого из нас претерпел позорное распятие на Кресте и неимоверные физические и душевные муки.

Но сейчас Он въезжает в Иерусалим под восторженные восклицания толпы, которая очень скоро будет гневно просить: «Распни Его! Распни Его!»

Он останется Один утесняемый, поругаемый и оскорбляемый, но претерпит всё, потому что знает, что только Он может взять грехи мира на Себя, только Он может вырвать нас из дьявольского плена, только Ему дана власть и сила победить силы зла Своим Воскресением.

Переживая дни Страстной Седмицы, будем молить Его о прощении наших согрешений, о милости и будем стараться быть милосердными по Его примеру к своим ближним.

Когда произносят слово «Благовещение», то лица слышащих просветляются, даже если это люди невоцерковлённые. В ответ говорят: «Праздник то какой! В этот день дева косу не плетёт, птичка гнездо не вьёт», подчёркивая величие этого торжества.

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы – особенный. Радостный и светлый. Он приходит к нам всегда в весеннее время, 7 апреля, когда природа начинает просыпаться и бурно заявляет о жизни, о движении, о победе над холодом и зимним сном. Всё просыпается и начинает петь, звенеть и зеленеть!

Как это похоже на события в духовной жизни всего человечества, когда много лет назад Архангел Гавриил принёс благую весть Пречистой Деве Марии, Богоизбранной Отроковице. Зимний сон и тягота испытаний и ожиданий лежала многие века на всех людях, ожидающих Мессию. «Когда и где это произойдёт? Кто удостоится стать Матерью Ему?» Этот вопрос занимал умы многочисленных ветхозаветных поколений. Бог обещал исполнить обетование и время это наступило.

Время радостного Благовещения! Радуйтесь, люди! Наступает весна нового Рождения всего человечества. Уже совсем скоро родится Спаситель у юной и кроткой Матери, Которая, опустив долу глаза, слушает Небесного Вестника и боится возразить, но и поверить в сказанное: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!»

Наступает Весна Жизни Новой, в которой все будут вместе «во Христе». Рождается Новая Духовная Семья, в которой Бог будем всем Отец, а Божия Матерь – Мать, а верующие во Христа – братья и сёстры!

А. Красницкий
В день Святого Благовещения

Прошли уже века, но также, как и прежде,
Повсюду этот день — день радости людской -
Встречает целый мир в живительной надежде,
Что сердцу он несет отраду и покой.

Благую весть сердцам, как Ангел кроткой Деве,
Приносит этот день и нам в житейской мгле.
Забыть бы о вражде, о злобе адской, гневе,
И легче бы тогда всем было на земле.

Третья неделя Великого поста – Крестопоклонная. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Всё наше спасение во Христе, благодаря Жертве Христовой за наши грехи, в Распятом и Претерпевшем за нас крестные муки за наши беззакония. Каждый из нас, переживая Евангельские события, проникаясь чувством благодарности к Спасителю, веруя в Него, надеясь на Его милость, обращается к Нему с горячей молитвой.

Христос не обещает своим последователям лёгкой и беззаботной жизни на земле. Те, кто с Ним, становятся добровольно крестоносцами. Сын Божий показал людям путь спасения души. Это следование примеру Спасителя. Благодать Божия приходит к спасающимся через испытания, через несение Креста, данного каждому в земной жизни по его силам. «Кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником…Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 27, 33)

Такова воля Божия для тех, кто следует за Спасителем. Разве Его жизнь была лёгкой и безоблачной, разве Его все принимали и приветствовали, разве Его не гнали и не преследовали, разве на Него не клеветали? И, наконец, Его распяли, Невинного и Безгрешного, ничего не сделавшего плохого распинателям и обвинителям. То же Спаситель Наш предсказывает и своим последователям и ученикам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир…Меня гнали, будут гнать и вас;» (Ин. 15,18-21). «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него…» (Флп.1, 29). «Все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12).

Так примеры жизни святых подвижников подтверждают эти слова. Каждому был дан крест. Для кого-то крест тяжёлой болезни, для кого-то крест скитаний и гонений, кому-то клеветы и поношений, кто-то, занимая начальствующий пост, несёт тяжкое бремя ответственности за других. Но никогда святые не проживали лёгкую жизнь, никогда не было в их жизни покоя и наслаждения, полного понимания со стороны окружающих и ответной любви от тех, кому они дарили свою любовь. Крест и страдание, боль и молитва, одиночество даже среди своих – удел детей Бога, которым Он даровал самое великое сокровище – благодать Духа.

Крест, который несёт монашество, отличается от того, который даёт Господь мирянам. Монахи призваны к совершенству, ибо дали обеты Богу, оставив всё, последовать за Ним. Совершенство же достигается через постоянное упражнение в молитве Иисусовой, участие в Богослужениях и борьбе со страстями. «Монашество было подобно Марии, которая в безмолвии духа сидела у ног Иисуса, внимая Ему и слагая в сердце Его слова. Мир хочет превратить Марию во вторую Марфу, которая заботится и хлопочет о многом, - может быть и нужном, но не самом главном.» (Архимандрит Рафаил (Карелин) «Тайна спасения»). «Оставить всё – значит оставить свои помыслы, отвергнуть свои суждения, отказаться от своих чувств, очистить свой ум не только от греховного, но и от всего преходящего. Отвергнуть всё – это больше чем трудиться ради Христа. Это жить одним Христом.» («Тайна спасения»).

Крестоношение монахини в монастыре не ограничивается нелицемерным послушанием и отсечением своей воли. Оно (крестоношение) так многообразно и каждый день в обители нужно что-то преодолевать, что-то терпеть, с чем-то смиряться, от чего-то отказываться вопреки своей воле. Это те маленькие кресты, душевные муки и скорби, в которых душа монахини смиряется и учится любви к Богу и ближнему. Один из подвижников Церкви сказал: «Если ты потерпел ближнего, то понёс крест Христов, а если сорвался и не смог потерпеть, то крест ты бросил и наступил на него.» Какое образное и яркое представление! Но такое строгое и однозначное понимание несения креста Христова учит нас подражать Спасителю, Который понёс Крест за Жизнь Мира, за каждую душу. Разве Его Крест подобен нашим маленьким страданиям? Наш крест – это маленькая капля мучений по сравнению со страданиями и долготерпением Господа, но всё же через эти маленькие скорби мы становимся сопричастны Ему. «Возлюбленные! Огненного искушения для испытания вам посылаемого не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете.» (1 Петр. 4, 12–14).

Читать о Крестопоклонной неделе Великого поста

Вторая Неделя Великого поста посвящена великому подвижнику и молитвеннику 14 века святителю Григорию Паламе. Почему Православная Церковь уделяет особое внимание учению Григория Паламы об умной молитве, о исихии?

Учение «исихазм» возникает в древнехристианской Церкви. О нём говорил св. Дионисий Ареопагит, за ним св. Максим Исповедник. Но духовный родоначальник афонских исихастов, по слову И. М. Концевича («Стяжание Духа Святаго в Путях Древней Руси», издательство «Посад», 1994 г.) – это преподобный Симеон Новый Богослов (1022 г.), величайший мистик на рубеже I-го и II-го тысячелетий, который ясно показал, что высшая цель подвигов есть лицезрение Божественного света. Главное жизненное назначение человека – нравственное просветление путём внимательной и сосредоточенной молитвы. Молящийся искренне и сердечно Богу выполняет главную заповедь – любви к Своему Творцу и Родителю. Молитва – это Богообщение, это вера человека, подтверждаемая действием.

«Пример глубокой сосредоточенной молитвы показал нам Сам Господь. Перед Своим славным Преображением, перед тем, как явить славу Своим ученикам на горе Фавор, целую неделю Он не произносил никаких проповедей и поучений, не творил чудес, но пребывал со всеми в молитве. Его целью было показать ученикам, что откровение даётся молящемуся Духом Божиим в молчании (исихии). Святые Отцы говорят, что Христос Сам рождён из молчания Безначального Отца. Матерь Божия получила евангельское откровение, когда, творя сердечную молитву, пребывала в безмолвии во Святая Святых. Моисей сорок дней постился, прежде чем вошёл в облако Божие, которое представляет собой славу Божию. Когда Иисус Навин осадил Иерихон, то приказал израильтянам в течение семи дней не заниматься ничем другим, как только пребыванием в молитве. На седьмой день зазвучали израильские трубы, и стены Иерихона пали сами собой. Множеству примеров из Священного Писания свидетельствуют о том, что всякому слову, сказанному со властью, предшествует молчание». (Архимандрит Захария «Сокровенный сердца человек»).

Молился пророк Даниил во рву со грозными львами и укротил их силою молитвы, молился пророк Иеремия в яме, молился праведный Иов на гноище, молились горячо и славили Бога юноши, ввергнутые в пещь огненную и остались невредимы, молилась праведные Иоаким и Анна, желая стать родителями и родилась Дочь, Выше Ангелов, ставшая Матерью Сына Божьего, молился пророк Илья и победил силою молитвы всех своих врагов, молился пророк Ионы в чреве кита и остался невредим. Все святые были молитвенники к Богу, горячие и пламенные.

«Молитва, – говорит отец Иоанн Кронштадский, златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным…и паче всего с Богом – источником жизни; от Бога изшла душа, к Богу и да грядет всегда чрез молитву» (Т. 1, с.117.Иоанн Кронштадский Моя жизнь во Христе, 1991, репр. Изд.1893 г.).

«Должно не только молиться, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – но и молиться так, чтобы быть услышанным».

Предмет молитвы должен быть достоин Бога. Самый достойный предмет молитвы – это молитва о ближних. «Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с тобою единым телом… Молись за всех так, как молишься за себя, …их немощи, болезни считай своими немощами и болезнями; их невежество духовное, их грехи и страсти, …их искушения, напасти и скорби многообразные считай своими. Такую молитву с великим благоволением принимает Отец Небесный – этот общий всех всеблагий Отец…» (Собеседование 9. О молитве, гл.3Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседование египетских отцов).

Наконец, более поздние примеры наших святых и подвижников благочестия говорят об отношении к Иисусовой молитве, как совершенному деланию монахов и мирян для очищения помыслов и стяжания Божественной благодати. «Учись умной молитве сердечной, как учат Святые Отцы в Добротолюбии: ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к Небу». ( Преподобный Серафим Саровский).

«Молитву Иисусову всеми силами старайся держать – она вся наша жизнь, вся краса, всё утешение ,что вначале трудна – это всем известно, но после зато неоцененна, всерадостна, вселюбезна.» (Преподобный Анатолий Оптинский).

Великий пост – время усиленной молитвы. Службы Великого поста, продолжительные, глубокие по содержанию богослужебных текстов, дают нам возможность упражняться в молитве. Молитва сокрушает наш дух, обнаруживает в нас покаянные чувства. Только находясь в покаянной молитве, наше сердце очищается и соединяется с Богом и из глубины души звучит: «Твой есмь аз, спаси мя».

В Литургии Преосвященных Даров, которая часто служится Великим постом, есть прекрасное и умилительное песнопение «Да исправится молитва моя». Коленнопреклонно перед алтарём звучат слова этой удивительной молитвы, которая глубоко проникает в душу, настраивая на покаянные чувства.

Молитва – таинство и надежда, радость и утешение, дерзновение и покой, умиление и слеза, чудо общения с Отцом. Святые Отцы называют её царицей добродетелей, через неё преображается душа в ответной благодати Бога. Понудим себя в молитве, и она принесёт богатые и сладкие плоды.

Читать о Неделе святителя Григория Паламы

Святые Отцы и подвижники Матери-Церкви во всех своих творениях и посланиях говорили о покаянии, как о главном делании христианина, как о необходимом и единственном пути в Небесные обители. О покаянии говорили и святые, жившие до Рождества Спасителя, многие праведники тех времён прославились подвигами покаяния – царь Давид и праведный Иов, пророки и пленники вавилонского периода. Святой Предтеча и Креститель Нашего Господа Иисуса Христа говорил о том, что нужно раскаиваться в своих грехах и изменять свою жизнь.

Наконец, Спаситель Наш Господь в Евангельских притчах говорит нам именно о покаянии. В Святом Евангелие читаем: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2), «…Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте во Евангелие (Мк.,1, 15); «Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить о себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое древо, не приносящего доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк., 3, 8-9, Мф.,3, 8-10); «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладить грехи ваши…(Деян., 3, 19).

В Евангелии от Луки есть краткий и яркий эпизод о истинном покаянии. Когда Господь пришёл в древний Иерихон и рассказывал собравшимся притчами, маленький ростом мытарь Закхей не как не мог пробиться и увидеть Спасителя. Когда же, проявляя настойчивость и желание, он «возлезе на ягодичину», увидел Спасителя и услышал от Него: «Закхее, потщася слези, днесь бо в дому твоем подобает Ми быти» (Лк., 19,5).

Закхей не только услышал слова Спасителя, он воспринял их всем сердцем, с горячностью и радостью, с простотой и верой откликнулся на учение Сына Божия: «…се пол имения моего, Господи, отдам нищим: аще кого чим обидел, возвращу четверицею». Незамедлительно последовали слова Спасителя: «Днесь спасение дому сему бысть» (Лк., 19, 8-10).

Как просто и понятно, коротко и ясно. Покаяние – это изменение жизни, это слово, за которым идёт конкретный добродетельный поступок, это нелицемерное доброделание ради Бога в надежде на прощение собственных грехов и обретение блаженного покоя в вечности.

В Евангелии от Луки есть другой пример истинного покаяния. Входящие в храм, полагали от своих доходов какую-то часть. Люди богатые полагали немного и их доходы не страдали от сего подношения, совесть они успокаивали небольшой привычной милостыней. Но от взгляда Спасителя не ускользает главное – глубина и искренность человеческого сердца. Он обращает внимание на убогую вдовицу, которая отдала последние две лепты. Это всё, что у неё было. Господь говорит, что её милостыня больше и ценнее: «Вси бо сии от избытка своего ввергоша в дары Богови, сия же от лишения своего все житие, иже име, вверже» (Лк., 21, 1-4).

Именно искренность, правдивость слов и последующих за ними поступков отмечает Господь в подвиге покаяния. Приводя пример притчи о мытаре и фарисее, Спаситель обращается опять к глубинам сердца человеческого. У фарисея – успокоенность, довольство собой, уверенность в собственной правоте и правильности поступков, но сердце его далеко от искренних чувств покаяния и смирения, оно глухо к просьбам других и снисходительности к чужим недостаткам, тем более любви к ближним. Его молитва высокомерна и горда: «Боже! Хвалу Тебе воздаю, яко несмь прочии человецы, хищницы, неправеднии, прелюбодеи, или якоже сей мытарь. Пощуся два краты в субботу, десятину даю…» Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо; но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди ми грешнику.» (Лк.,18, 62). Сын Божий – Истина и Правда, Чистота и Святость говорит о том, что в покаянии только чистота сердца и искренность ценится и принимается как настоящая жертва Богу, только эти чувства могут просветить человека и дать ему Божественную благодать.

Великий пост – время, когда мы можем более внимательно посмотреть на своего внутреннего человека, переосмыслить свою прожитую жизнь и совершённые поступки, непримиримо осудить себя во всякой неправде по примеру мудрого Закхея, сказать Спасителю: «Воздам вчетверо, Господи, если кого обидел или был неправ».

Важным моментом покаяния Святые Отцы называют терпение скорбей и болезней, как необходимость понести это за прошлые грехи. Мало покаяться во совершенных грехах, нужно ещё со смирением принять горькую чашу страданий за свои беззакония и неправды. Несение скорбей поможет человеку не только очистить свою душу от прежних грехов, но и научиться добродетелям – терпению, смирению, снисходительности к чужим согрешениям и неосуждению других. Если человек понимает и осознаёт тяжесть своих прошлых согрешений, то он будет оплакивать их и стараться загладить – совершить добрые дела, противоположные совершённым грехам, стараться не обижаться на гонителей своих и обидчиков. Как молился святитель Игнатий Брянчанинов: «Достойно по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Читать о Неделе Торжества Православия

В полунощнице, которую обязательно служат в монастырях, есть очень трогательное песнопение «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб его же обрящет бдяща, недостоин же паки егоже обрящет унывающа, блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия не затворишися…»

Пришедшие в монастырь в желании послужить Господу в чине ангельском, как никто другой, все силы своей души направляют на духовное бодрствование, на очищение сердца от страстей и непрестанную молитву. Не отвлекаться на мирские заботы, на посторонние занятия, на мирские пристрастия, на всё, что мешает главному – спасению души. Весь Устав монастырский, образ жизни и распорядок посвящён этому.

Сёстры, живущие в монастыре не один год, знают на опыте, как трудно бороться с собой. Это самая тяжёлая битва с врагом рода человеческого. Душа, пораженная эгоизмом и любовью к себе, должна переродиться, обрести главную добродетель в общении с ближними – жертвенность, ибо это подражание Любимому Жениху – Христу, это заповедь Христа: возлюбить ближнего как самого себя. Как легко это читается, и вроде всё понятно. Но как трудно это бывает исполнить на деле, как трудно отказаться от себя и отдать себя в служении ближнему – в мелочах, повседневных и, казалось, незначительных! Но именно в мелочах проявляется настроенность человека на жертвенность, на любовь, на внимание. Ответить на вопрос, не забыть передать, о чём просили, напомнить о чём-то. Всё сделать с лаской, с вниманием, с добрым расположением. Это ли не духовная школа?

Примером является Сам Спаситель. Он так жил. Не для Себя, а для других: кормил, лечил, утешал, учил, заботился, скорбел сердцем. Бог во плоти, Пришедший на грешную землю не гнушался людей, а показал им Свою Великую Жертвенную Любовь. В дни Великого поста, когда более напряженно и внимательно проходит наша молитвенная жизнь, постараемся и мы научиться доброму, преодолеть свои эгоистические привычки, стать ближе к тем, кто рядом.

Перед вступлением в Великий пост на вечернем Богослужении проходит так называемый чин Прощения. Прекрасное и назидательное слово об этом чине сказала ныне прославленная во святых игумения Арсения (Себрякова), настоятельница Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря . Вот что она пишет в своей книге «Путь немечтательного делания»: «Привыкши вникать в смысл всякого дела и слова, я часто останавливалась в недоумении перед обрядом и обычаем просить у всех прощения накануне поста. Мы просим прощения в этот день не только у тех, с кем не встречались на деле и не могли быть виноватыми пред ними, но даже и у тех, кого совсем не знали, не видели никогда. Зачем этот обычай у всех просить прощения, точно он не имеет смысла и как будто этой безразличностью затмевается настоящий, существенный смысл этого постановления. Так я думала и смущалась духом, и не умела делать поклона с душевным сознанием, и скорбела об этом. И только теперь мне открылось и душа моя сознала точный смысл этого постановления. Лично мы не делали ничего обидного и нет нашей вины перед всеми, но если бы даже мы могли с Давидом сказать: „Тебе Единому согреших", то и тогда наш грех становится грехом перед всеми, и мы делаемся виноватыми не только перед ближними, но и перед всеми людьми… Грехи наши, сделанные в сокровенности сердца, не только словом, но хоть мысленно, они оскверняют сердце, расслабляют его, делают порочным, слабым, недеятельным, слепым и глухим. Греховность наша отзывается на других и на всём мире. Мы не даём нашим ближним того, чего они праве требовать и ожидать от нас. Ни любви всё носящей, всё терпящей, всем жертвующей, ни слова опытного, ни примера терпения и благой деятельности – ничего мы не даём им. И смотрят они на нас с нелюбовью и идёт о нас общий говор всё расслабляющий, всех растлевающий. Вот и виноваты мы пред всеми, вот и нужно просить у всех прощения, вот и новая причина смириться глубоко, глубоко в своём сердце.» (Игумения Арсения. Путь немечтательного делания. М., 1999. С. 351–353.)

Как тут не вспомнить Фёдора Михайловича Достоевского: «всякий из нас пред всеми во всем виноват, а я более всех». Любой человек как личность неповторим, индивидуален, как образ Божий и подобие – прекрасен, призван к Вечности и радости жизни в Боге. Но человек не может замкнуться в одиночестве и отделиться от всех, не признавая ближних своих братьями и сёстрами. Бог так не задумывал человека и поэтому любой, так поступающий разрушает связь с Богом и с ближними. Слепаялюбовь к себе – самый страшная трагедия души, путь в никуда, постепенное разрушение самого себя, адское состояние уже здесь на земле, потеря навсегда Небесного Царства и усыновления Богу.

Первый шаг покаяния – светлая мысль : «Я виноват перед всеми. Простите!»

Читать о Прощёном воскресенье

Псалтирь, пожалуй, одна из самых древних богослужебных Священных книг ветхозаветной и новозаветной христианской религии. Она была написана на протяжении нескольких столетий святым пророком и царем Давидом, а также некоторыми другими людьми. Псалтирь являлась основой богослужения Ветхозаветной Церкви и занимает огромное и чрезвычайное место в богослужениях и обрядах новозаветной Православной Церкви. Ее значение, как для жизни Церкви в общем, так и индивидуальной жизни каждого христианина в частности, невозможно переоценить. Многие стихи псалмов и целые псалмы разобраны на прокимны перед чтением Священного Писания, входят в состав богослужебных песнопений и келейных молитв. Псалмы пронизывают богослужебную и молитвенную жизнь Церкви, как вода является основой всего живого на планете Земля.

Многие сонмы угодников Божиих, как ветхозаветных, так и новозаветных, спасались и входили в Царствие Небесное именно посредством Псалтири. Вспомним египетских и палестинских монахов-подвижников, которые за день в своих пустынных кельях выпевали всю Псалтирь.

Святитель Василий Великий отмечал, что Псалтирь «является книгой, во-первых, показывающей учение Откровения в жизни, а во-вторых, помогающей осуществить это… Книга псалмов объемлет все, что представляют все другие священные книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает закон для жизни и правила для деятельности».

Т. е. мы видим, что Псалтирь в духовном отношении имеет, по словам вселенского великого учителя Церкви, две функции: научающую человека Божественному Откровению и помогающую осуществить заповеди Творца в повседневной земной жизни.

Святитель Амвросий Медиоланский говорил об этой книге очень возвышенно: «Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой книге псалмов она дышит преимущественно».

А святитель Иоанн Златоуст называл Псалтирь духовным врачевством. И это не просто эпитет. Это ее, если хотите, функция. С помощью чтения-молитвословия псалмов врачуется человеческая душа.

Маркелл-пресвитер скитский из Лавры Келий (Египет) писал: «Поверьте, чада, ничто так не возмущает, не беспокоит, не раздражает, не уязвляет, не унижает, не оскорбляет, и не вооружает против нас демонов и самого виновника зла – сатану, как постоянное упражнение в псалмопении. Все священное Писание полезно, и чтение его немало причиняет неприятности демону, но ничто так не сокрушает его как Псалтирь. Упражняясь в псалмопении, мы, с одной стороны, возносим молитву Богу, с другой – проклинаем диавола».

Остановимся с Божьей помощью на вышеупомянутых цитатах. Анализируя их, мы увидим, что применение Псалтири в повседневной жизни христианина многофункционально и спасительно. Почему?

Псалтирь открывает нам тайны Священного Писания, содержащего Божественное Откровение.
Псалтирь помогает нам применять истины и Божественные глаголы Библии в жизни. Так сказать, жить по ним.
Псалтирь является для души своего рода спасительным лекарством, через которое она, врачуясь, приближается к Царствию Небесному.
Псалтирь – одно из главных оружий, которым мы отражаем невидимых врагов: диавола и бесов, боящихся псалмов как огня.
Потому, конечно же, очень важно в своей домашней келейной молитве по мере своих сил и с учетом занятости повседневными делами читать молитвенно Псалтирь.

Что такое неусыпаемая Псалтирь?

Это одна из форм церковной (келейной) исключительно монастырской молитвы, которая с Божьей помощью была выработана историческим опытом Церкви в конце IV – начале V в. по Рождестве Христовом. Осуществляется только в монастырях. Неусыпаемой Псалтирь называется из-за непрерывности чтения псалмов. Оно обозначает круглосуточное чтение практически всеми монахами обители по очереди Псалтири.

Основания к этому, конечно, есть в Священном Предании, говорящем нам о том, что Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Бога, т. е. в непрерывной молитве. Для земного человека, безусловно, это очень тяжело. Максимально приблизиться к небесному идеалу пытались египетские, палестинские, сирийские монахи-подвижники, выпевая за день всю Псалтирь.

Впервые же опыт неусыпаемой Псалтири был применен преподобным Александром в основанном им монастыре на берегу реки Евфрат в конце IV – начале V в.

Вот как об этом повествуется в Житии преподобного Александра: «Потом, обратив внимание на другие слова того же пророка: Блажен муж, который в законе господа размышляет день и ночь (Пс. 1:1–2), преподобный размышлял, возможно ли на самом деле исполнить человеку пророческое слово, чтобы и днем и ночью неусыпно поучаться в законе Божия славословия. Если бы, говорил он себе, это не было возможно, то Святой Дух не изрек бы сего пророческими устами. И пожелал он учредить в своей киновии такой чин, чтобы в церкви и днем и ночью было непрестанное и неусыпное псалмопение. Если, говорил он, не возможно это по немощи плоти в келии одному человеку, то возможно совершать это в церкви многим, сменяясь по часам. Так он размышлял с собою, но не решался начать такое дело без извещения от Бога. И вспомнив слово Христово: Просите, и дано будет вам, стучите, и отворят вам (Мф. 7:7), начал усердно молить Господа, да явит ему Свое откровение, угодно ли Ему его намерение и будет ли Ему приятен такой чин, чтобы как всегда ангелы на небесах, так и люди на земле, пребывающие в его киновии в иноческом ангельском чине, в церкви, которая есть земное небо, днем и ночью псалмопением прославляли Бога. О сем преподобный три года, во все ночи, молился, удручая себя многократным пощением.

Наконец Господь въяве предстал ему и сказал: "Начни желаемое тобою – оно приятно Мне". И поведал преподобный о явлении Господа некоторым духовнейшим из своей братии, но и им объявил не от своего имени, уподобляясь в этом случае святому апостолу Павлу, который о себе говорил: Знаю человека, который восхищен был до третьего неба (2 Кор. 12:2).

После сего преподобный и приступил к учреждению желаемого и благословенного Богом чина».

То есть мы видим, что Бог благословил это великое духовное начинание. Из-за круглосуточного чтения Псалтири монастырь стал называться обителью Неусыпающих. Вскоре преподобный Александр с Божьей помощью основал подобный монастырь и в столице Византийской империи – Константинополе. Несколько позже «неусыпающие» оставили свою духовную традицию в наследство великому Студийскому монастырю, откуда преподобный Феодосий Печерский в XI веке через своих посланников взял устав монашеского общежития. Таким образом, традиция неусыпаемой Псалтири появилась на Руси.

Вся Псалтирь (150 псалмов) разбивается на двадцать отделений – кафизм (в переводе с греческого языка «сидеть» или «сидение»; во время чтения псалмов можно сидеть). Каждая кафизма в свою очередь делится на три «славы» (связано это с тем, что по прочтению каждой «славы» читается обычная молитва-славословие Господу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…»). По прочтении первой и второй «слав» возносится молитва о здравии живых. По прочтении третьей славы – за покойных православных христиан.

С практической стороны чтение неуспыпаемой Псалтири выглядит следующим образом. Игумен (настоятель) монастыря с Божьей помощью, исходя из числа братии, устанавливает очередность среди насельников чтения псалмов. Для каждого из них выделено определенное время суток, включая и ночь. Вывешиваются специальные графики, и каждый монах может увидеть, когда ему идти читать. Чтение происходит либо в храме, либо в специально отведенной для этого молитвенной келье, располагающейся, как правило, рядом с храмом. Вместе с Псалтирью там находятся специальные журналы, в одних помещены имена живых православных христиан, в других – почивших. Монах после каждой «Славы» раскрывает журналы и молится о всех людях, заказавших неусыпаемую Псалтирь. Обычно ее заказывают на следующие промежутки времени: сорок дней, полгода, год. Тот же порядок с чтением неусыпаемой Псалтири и в женских монастырях.

Подавать поминания на неусыпаемую Псалтирь можно только о крещенных в Православной Церкви людях. За упокой так же. Кроме того, нельзя за упокой подавать на Псалтирь о самоубийцах.

Почему неусыпаемая Псалтирь читается только в монастырях?

Потому что монахи принимают на себя ответственность молиться о всем мире. Они отрекаются от мира, чтобы предстоять за него в молитве любви, и посвящают ей львиную долю своего времени. Конечно же, мирские люди, из которых состоит обычный приход в любом населенном пункте, не могут себе этого позволить (заботы о семье, о хлебе насущном и т. д.). Потому организовать в обычном приходе «неусыпающих» практически невозможно. Но в приходах есть очень хорошая практика «двадцаток». Когда из числа наиболее активных в молитвенном плане прихожан выделяют двадцать человек, задачей которых есть прочитывание в день по одной кафизме с обычным делением на «Славы» и поминания по ним. Таким образом, за день в населенном пункте также вычитывается вся Псалтирь, и эта святая молитва становится невидимым щитом, ограждающим жителей от всякого зла.

Я лично сталкивался с ситуацией, когда о человеке, довольно тяжело грешившем и находившимся из-за греха и недуга, вызванного им, на пороге смерти, заказали в монастыре неусыпаемую Псалтирь. В результате он с Божьей помощью исцелился от своего греха и болезни и сейчас ведет нормальную жизнь.

Ведь на неусыпаемой Псалтири непрестанно возносятся молитвы о православных христианах! И неужели Бог их не услышит? Конечно же, услышит и придет на помощь! «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк. 11:9,10). И недаром в исихастских практиках Иисусовой молитвы большое внимание уделяют дыханию и биению сердца. Наш стук в двери Царства Небесного – это наша искренняя сердечная молитва друг о друге и о всем мире. Молясь и подавая записки в неусыпаемой Псалтири, мы призываем благодать Божию, исцеляющую наши души, отгоняющую лукавых духов и созидающую в нас мир и спокойствие.

И двери в Царствие Небесное открываются нашей искренней молитвой…

Источник: https://pravlife.org/ru/content/chto-takoe-neusypaemaya-psaltir-i-nuzhno-li-ee-zakazyvat-v-monastyryah

«Отец благоизволи, Слово плоть бысть и Дева роди Бога вочеловечшася: звезда возвещает, волсви покланяются, пастырие чудятся и тварь радуется» (стихира праздника Рождества Христова).

Приближается праздник Рождества Христова. Можно увидеть, что в монастыре уже готовятся к этому событию. Вечером, когда стемнеет и на небе появляются яркие звёзды, в детском корпусе в окнах видны сверкающие гирлянды, весело подмигивающие фонарики предвозвещают праздник. В келарской появились подарки: коробки конфет и других сладостей. Вечером, в большой уютной комнате старого игуменского корпуса можно услышать пение. Сёстры приходят на спевки, разучивают красивые рождественские песнопения.

В центре села наряжена большая ёлка В воскресной школе для взрослых – по субботам оживление среди учащихся. Тема – Рождество Христово. Ничего, что ученикам от сорока до восьмидесяти, – всё равно как дети. Смеются, спорят, учат колядки.

«Что Тебе принесём, Христе, яко явился еси на земли яко человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: Ангели – пение, небеса – звезду, волсви – дары, пастырие – чудо, земля – вертеп, пустыня – ясли, мы же – Матерь Деву. Иже прежде век, Боже, помилуй нас»/ (стихира праздника Рождества Христова.)

Что принесём Тебе, Прекрасному Младенцу? Наше искреннее желание всегда быть с Богом и жить по Его заповедям – наш скромный подарок Спасителю. Каждый день Господь предлагает случаи послужить ближним – помочь, когда тебя просят, не пожалеть личного времени, на грубость ответить кротостью, утешить страдающего, щедро поделиться последним, да просто не обидеться! Вот такая истинная духовная жизнь! За молитву и внимание к ближнему Господь посылает благодать – единственный настоящий подарок, невидимо опоясанный ангельской лентой. Такого в магазине не купишь!

Наша жизнь соткана из мелочей. Оттого, как мы учимся в малом быть великодушными и благородными, складывается всё наше целое и большое – монастырь, семья Христа. Мы учимся слушаться и слышать. Сердцем слышать чужую боль, принимать её как свою. Христос рождается, чтобы соединить нас в одну семью, чтобы отдать Себя в Жертву за всех. Он кротко ждёт от нас искренней веры и радостного по вере доброделания. Тогда открыто можно идти к Младенцу и пропеть ему от всего сердца: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с Высоты Востока. Господи, слава Тебе!»

3 января (21 декабря) Православная Церковь празднует память святителя Петра, митрополита Московского. Этот день является днём Ангела архимандрита Петра (Афанасьева) – основателя женской обители в селе Шостье.

Вот уже почти 5 лет как его с нами нет. Он отошёл ко Господу в апреле 2016 года. Однако, на удивление, в монастыре о нём никогда не говорят как о почившем и отсутствующем. Сёстры помнят и стараются выполнять всё, что он завещал, чему учил, что благословлял. Монастырь вырос под его руководством и неустанной заботой. Отец Пётр называл Шостье своим «любимым детищем». Сам же был и «отцом и матерью» для собранных им сюда сестёр.

Воспоминания о батюшке

Пришла к батюшке на исповедь. С чем-то не могла смириться и стала говорить с настойчивостью, упрямством, настаивая на своём. Он внимательно слушал, потом вдруг опустил голову и сказал смиренно: «Прости меня». Это было как гром среди ясного неба. Сразу пропало всякое желание упрямиться и настаивать на своём. Просто заплакала тихо.

У отца Петра был живой и вспыльчивый характер. Но те, кто его знал, говорили, что никто так не заботился о сёстрах, как он. Как о собственных детях. Знал, кому надо провести лечение, кому поехать куда на отдых, кому получить образование. Благословлял, помогал и всё устраивал.

Батюшка очень переживал за сельскую школу, ходил туда, разговаривал с учителями, помогал выпускникам. Помнится, в один год он собрал выпускников и родителей и стал предлагать свою помощь в устройстве детей на учёбу. Благословлял смело поступать в престижные московские вузы. Одна мама поблагодарила его и сказала, что хотела бы, чтобы сын был поближе. Например, в Рязани. Он сказал: «Благословение матери выше архирейского, пусть будет так, как Вы хотите».

Отец Пётр помогал материально престарелым родителям монахинь и инокинь, часто помогал оплачивать оставленные в миру квартиры, чтобы монахини не отвлекались от главного – от молитвы и не думали о бытовых проблемах.

Батюшка постоянно призывал к молитве. Приезжая в Шостье, собирая сестёр, он говорил: «У вас все условия для молитвы – тишина, покой, храм. Молитесь, молитесь, молитесь».

Об отношении к окружающему живому миру. Как-то отец Пётр сказал: «Осторожно снимай паутину, вдруг там тоже жизнь!?» Про кошечек: «Что кошечка, пусть себе идёт по своим делам, а ты по своим иди. Ну, погладила и иди по своим делам».

Вопрос батюшке: «Батюшка, а Иисусову молитву на Светлой седмице читать можно или нежелательно?» «Я читаю, а вы – как хотите».

Читать об архимандрите Петре (Афанасьеве) подробнее

Подъезжая к селу Шостье, первое, что видят водители – большой монастырский храм с золотыми сверкающими куполами и красивой кирпичной оградой. За оградой – ухоженная территория. Асфальтированные широкие дорожки, красивые деревья и кустарники, в летнее время – цветы. Хорошо виден большой деревянный Крест. Он означает место старого погоста, место памяти и поклонения тем, кто здесь нашёл последнее пристанище. В этом храме проходят все основные богослужения монастыря.

На уличной стороне алтарной части особенно привлекает внимание большая мозаичная икона святителя Николая Чудотворца, что сразу наводит на мысль: храм посвящён этому святому. Действительно, несмотря на то, что главный придел храма посвящен празднику Вознесения Господня, по старой доброй традиции храм зовут Никольским. В старые времена, когда возникло поселение Шостье, была построена деревянная церковь в честь святителя Николая. История повествует, что церковь сгорела и на её месте была построена каменная, имеющая три престола. Но храм так и сохранил престол в честь святителя Николая.

А вот история появления мозаичной иконы святителя Николая на алтарной части – новейшая. Однажды настоятель Патриаршего подворья архимандрит Пётр (Афанасьев) разговорился с одним из местных жителей, который вдруг вспомнил, что раньше на церкви икона была. Вот какая – не вспомнил, а место показал настоятелю. Батюшка принял решение – установить мозаичную икону Николая Чудотворца. Вот так и началось! Нашёлся специалист, художник-монументалист Алексеев Михаил Николаевич, москвич, преподаватель Строгановского училища. Отец Пётр, давно знавший Михаила Николаевича, предложил ему заняться иконой в своей московской мастерской.

Михаил Николаевич, хорошо знающий свое дело, ознакомился с предложенным проектом и сказал: «Работа нетрудная, небольшая, я такие панно выкладывал в Московском метро, а здесь – просто!» Пообещал сделать за месяц.

Месяц прошёл. Звонит специалист и говорит: «Трудно что-то идёт, не получается!» Ещё через месяц: «Лик святителя уже несколько раз перекладывал. Ничего не понимаю – не получается!» Встретились они с батюшкой, поговорили. Что оказалось? Михаил Николаевич специалист хороший, да икону выкладывать – дело непростое, а молитвенное. С покаянием, с верою ко святителю нужно. А если нет этого, благоговения нет – вот и не получается!

Но недаром Господь призвал этого мастера: душа дороже всяких дел! В храм пришёл Михаил Николаевич, исповедовался, причастился. После этого – дело пошло, закончил он мозаичную икону святителя Николая.

Икона представляет собой мозаичное изображение святого в полный рост с Евангелием в руке. Она выложена из камней мрамора и гранита крупными квадратами. Привезли икону зимой, к празднику святителя Николая и установили в центре алтарной части на улице. Художнику, приехавшему на монтажные установочные работы, помогали местные школьники, в основном мальчики.

С тех пор всякий проходящий мимо храма, не может не остановиться и не поклониться святителю Николаю. Он, как живой, встречает каждого. Кто-то просто остановится и перекрестится, а кто-то долго стоит, шевеля губами и кланяясь.

В 2008 году при патриаршем подворье села Шостье был организован детский сад. Малыши на прогулке часто заходили в храм. Тогда появился духовный кант Николаю Чудотворцу, который пели дети перед мозаичной иконой: «Святой Николай, ты к нам приходи! Святой Николай, ты нам помоги! Ты нас научи как Бога любить, послушными, добрыми быть!»

В 2015 году патриаршее подворье в селе Шостье стало женским монастырём, а монастырь стал называться Никольским.

НЕВЫДУМАННЫЕ ИСТОРИИ О ПОМОЩИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЖИТЕЛЯМ СЕЛА ШОСТЬЕ

Рассказ матушки Надежды (супруги клирика монастыря протоиерея Владимира Постникова)

Собирали мы деньги на мозаичную икону Николая Чудотворца всем селом. Отец Пётр, настоятель Патриаршего подворья, сказал: «Надежда, проси по 100 рублей, а там – кто сколько даст». Люди охотно давали по 100 рублей и более, бабушки свои узелки развязывали, мужички, да хоть и неверующие, также не отказывали. Душа христианская отзывалась на благое дело.

Запомнился случай с дядей Колей Мумликовым. Жил он в ту пору один, баба Настя, супруга его, померла. К нему мужички захаживали, поэтому денег у него до пенсии не оставалось.

Подхожу я к нему и говорю: «Дядя Коля, пожертвуй 100 рублей на икону Николая Чудотворца». А он мне в ответ: «Ой, мать, сейчас ни копейки, пенсию получу – отдам.» Через какое-то время встречаю его, а он мне сразу : «Я тебе 100 рублей должен, а с собой нет». «Да не мне, дядь Коль, а Николе Угоднику».

Проходит время, приходит он ко мне сам и подаёт сто рублей, говорит: «Вот, ты просила, возьми!» «Да не мне, говорю, а Николаю Чудотворцу!» «Знаешь что, мать, скажи ему, что я тебе отдал!» Вот дяди Коли давно нет, а я когда псалтырь читаю, помяну его и говорю: «Николай Чудотворец, а дядя Коля 100 рублей отдал!»

Второй рассказ матушки Надежды

Попросила меня одна женщина съездить в лес нарубить колышков осиновых для лечения. Время было уже холодное – и снежок, и ледок! Недалеко я уехала от села и стала в лесочке колышки искать. Да не разберу, деревья уже покрылись инеем. То ли осинки, то ли нет.

Села в машину в обратный путь, да и застряла колесом во льду. Рядом никого, на улице морозец – приятного мало! Что делать? «Николай Чудотворец! Помоги! Беспомощное положение!» Стою и молюсь, а сама замерзать начинаю.

Вдруг слышу, машина идёт прямо ко мне. Подъезжает, а из неё выглядывает наш сельчанин Коля Артюхов. Вытащил он мою машину, помог выбраться из леса. Я ему говорю: «Я же Николе Угоднику молилась!» А он мне: «А я и есть Николай!»

Сам мне поведал, что ехал по своим делам и не торопился. Решил остановиться и отдохнуть. Вышел из машины и вдруг услышал, как его зовёт кто-то. Сначала подумал, что показалось. Нет, точно кто-то зовёт! Матушка говорит : «Я не звала никого и не кричала на помощь, а просто тихо молилась». Вот такие чудеса!

Рассказ м. Иоанны и Елизаветы

Когда в селе открыли православный детский сад при подворье, был такой интересный случай. К калитке детского сада подкинули щеночка. Время было тёплое, ранняя осень. Забавная собачка песочного цвета, с белой грудкой, маленькая, с большими выразительными глазами. Характер у неё чисто христианский оказался: тихая, пугливая, ласковая.

Взяли мы её к себе, конуру построили. Назвали Найкой. Найда – это как-то солидно, а Найка – что-то маленькое и забавное. Собачка жила при детском садике и вскоре подружилась с всеми детьми, стала всеобщей любимицей. Она ходила с нами на Крестный ход, играла во дворе, но и через год оставалась такой же маленькой, как щенок.

Через два года случилось неожиданное событие: наша Найка стала мамой. Однажды я заглянула в конуру и заметила, что Найка что-то прячет под животом. Каково же было моё удивление, когда мы обнаружили маленького щенка. Он был такой же забавный, маленький, песочного цвета, с крупными выразительными глазами. Найка виновато смотрела на нас, словно чувствовала вину: вот, мол, доставила вам хлопоты.

Щенок подрастал, но характер у него был другой. Он иногда лаял, требовал к себе внимания, постоянно охотился, лез во все запретные зоны. Словом, мальчик!

Стали мы думать, куда бы его пристроить. Предлагали в селе, да что-то никто не брал, у всех свои есть. Наступали холода, надо было срочно его пристроить: боялись, что подрастёт и привыкнет, будет сложнее.

Поехали мы с Елизаветой в город Касимов и решили попробовать пристроить щенка там. Взяли его с собой. Время было вечернее, стемнело. Мы едем и молимся святителю Николаю, просим его помочь пристроить щенка. Там мы умоляли Николая Чудотворца, просили, чтобы в хорошие руки, к людям добрым попал наш питомец. Он лежал и тихонько поскуливал, чувствуя расставание с привычным домом, с матерью. Поскуливал, предчувствуя неизвестность и новые перемены в своей судьбе.

Так мы доехали до города, сделали все намеченные дела и поехали в храм на службу. Это был храм Николая Чудотворца. Мы стояли всю вечерню и усердно молились Николаю Чудотворцу. Закончилась служба, прихожане стали расходиться. Служители церкви сами подошли к нам, узнав, что мы приехали из монастыря. Мы рассказали им про собачку, которая в машине, про то, что нужно найти ей хозяина.

Одна женщина вдруг вспомнила, что прихожане храма – добропорядочная семья искали щенка. Дело в том, что у них неожиданно умерла собачка. Самое большое горе было у дочки этих людей. Девочка очень любила своего друга.

Нам дали адрес и мы в надежде поехали по указанному адресу. Честно, нас одолевали тревожные мысли – возьмут ли нашего щенка? А вдруг он им не понравится? А может уже взяли или передумали? Так мы подъехали по указанному адресу и, выйдя из машины, прихватили сразу с собой щенка, завёрнутого в одело. Он продолжал тоскливо скулить.

Каково же было наше удивление, когда мы увидели, как с крыльца дома с радостным визгом вылетает девочка лет 12, подлетает к нам и не слова не говоря, выхватывает нашего завернутого в одело щенка, крепко прижимает к себе! Она какими-то возгласами выражала свою радость, а счастливые родители стояли рядом и говорили, что наш щенок – копия той собачки, которая умерла недавно. На наших лицах было молчаливое изумление! Это чудо! Чудо святителя Николая!

Мы возвращались в Шостье радостные и счастливые. Как хорошо, когда услышана молитва. Как хорошо, что кто-то сегодня несказанно рад, и ты к этому сопричастен.

Рассказ Елены Поваровой. Как святитель Николай спас русскую печь

Семья Поваровых приехала в Шостье из Москвы на постоянное место жительства. Так и в старину бывало, и сейчас – некоторые семьи имеют желание, а главное решимость – оставить городскую суету и поселиться в глубинке рядом с монастырём. Олега Поварова сразу пригласили работать в монастыре водителем, а женская половина, бабушка и Елена, стали обживать купленный дом.

Была в доме большая деревенская печь. Городскому жителю непривычно: места много занимает, топить надо, дрова заготавливать. То ли дело – газ: включил и никаких проблем! Бабушка решительно настроена: убирать печь эту надо. Елена Поварова рассказывает, что расстроилась от этих слов. Печка! Русская! Как в сказке! С ней уютно, как в древние времена.

Домашние настаивают – убрать. Спорить не хочется, а как договориться? Елена взмолилась Николаю Чудотворцу: «Помоги оставить печку». У монастыря встретились с монахиней Синклитикией, тут и муж Олег подошёл. Узнав о печке, монахиня говорит мужу: «Ни в коем случае не ломайте!» Приходят домой, а бабушка печку затопила, в доме тепло. Сидит и говорит: «Как хорошо печка топится, и дым в избу совсем не идет! Давайте не будем ломать!»

Вот так всё мирно и разрешилось!

Наступает Рождественский пост. Наши радостные мысли о том, что впереди Рождество! Мы вновь увидим ясли и в них Богомладенца и будем петь ему рождественские песни и колядки, славить вместе с Ангелами и пастухами Пречистую Матерь и родившегося Христа.

Но до праздника нужно проделать путь, сопряжённый с трудами покаяния, личного подвига. Что принесём Младенцу Христу? Над чем будет трудиться душа наша?

Святыми Отцами заповедан всем путь покаяния. Проходя вехи земной жизни, христианин должен постоянно побеждать в себе ветхого человека.

Настоящее богатство наше – это Христос. Родившийся во плоти Бог пришёл с Небес, чтобы обрести «потерянную драхму» – человеческую душу. Заблудилась она, эта душа, на скользких путях дорог и пустынь грешной земли. Потеряла душа Бога и стали покидать её силы и крепость духа. Без веры слабеет надежда и иссякает любовь. Бессмысленна стала её жизнь, как цепь однообразных будней без всякого доброго ожидания.

Только Христос может дать истинную жизнь и спасение. Только во Христе человек обретает новое: Небо и своего Родителя – Небесного Отца. Только во Христе человек побеждает свои страсти и дурные наклонности и приобретает добродетели.

Наше время даёт новые испытания. Пандемия, стихийные бедствия, смерть близких, войны – кара Божия на «спящее» человечество. Всеми овладел греховный «сон». Кто-то зарабатывает и считает деньги, кто-то закрывает своё сердце от просящих милостыню, кто-то продолжает обижать и делать зло ближним своим. Недремлющее Око Божие наблюдает за всеми нами и посылает испытания, чтобы пробудить нас от «сна» и привести к покаянию, к познанию Творца Своего, к искренней и горячей молитве, к деланию истинного нелицемерного добра, к изменению души.

Святой апостол Пётр говорит: «Покажите всё старание своё, всю веру, терпение, воздержание, любовь, милосердие, – в ком нет этого, тот слеп, закрыл глаза и забыл об очищении грехов своих» (2 Петр. 1, 9).

Вступая в дни Рождественского поста, понудим себя внимательно всмотреться в свою душу, попробуем исправить в себе свои недостатки, поскорбим о своём нечувствии и будем молиться Христу искренне, от всей души о даровании нам искреннегопокаяния.

21 ноября Православная Церковь празднует Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Бесплотных.

В нашей земной жизни Господь посылает нам друзей. Человеку свойственно общение, это Дар Божий, потому что на земле каждый человек одинок. Великий русский философ Иван Александрович Ильин писал: «Одиноким приходит человек в эту жизнь с первым вырвавшимся криком страдания, требующим глотка воздуха; одиноким покидает он этот мир с последним вздохом, стараясь произнести слово. Как много порой делается для него вокруг, а он так и остаётся отшельником, заключённым в камеру своего тела. Того, что он всю свою жизнь в камере ощущает, воспринимает, чувствует, чего жаждет, о чём думает – никто не сможет пережить так, как он; всё, что он в своём одиночестве избирает, решает, исполняет, жертвенно осуществляет, переживает и выносит в бессоннице, в болезни, в заботах, в неудаче, в отчаянии, – знает он один»

«Когда же человек постигает чужое одиночество… тогда он говорит ему: „Я помогу им! Братья! Я помогу вам – поскольку вы одиноки. Сам находясь в одиночестве, человек находит своего одиноко страдающего брата и помогает ему. В этом – утешение… мы – одинокие дети человеческие, взирая ввысь и с любовью помогая друг другу».

Прекрасна дружба людей, если она построена на искренности, доверии и любви. Счастливы люди, имеющие на земле настоящих, верных друзей. Жизнь их обогащается общением и радостью.

Но есть у человека Друг, «единственный и личный, Ангел-хранитель, существо нездешнего, не человеческого мира». Протоиерей Сергей Булгаков в своей книге «Лествица Иакова» так писал об Ангеле-хранителе: «…чувствует душа над собой склонившееся с невыразимой любовью существо. Такое близкое, такое родное, такое тихое, такое любящее, такое верное, такое кроткое, такое ласковое, такое светлое, – что радость, мир, блаженство, неведомые на земле, закипают в душе. Она чувствует тогда своё Не-одиночество и вся устремляется навстречу к недоведомому и близкому другу. Ибо узнаёт душа того Друга, о котором всю жизнь томилась… В брани духовной без этого заступника разрушено и отравлено, растлено и уничтожено было бы наше естество. В этом он активно деятелен, непрестанно напряжён, он действует всей своей силой. Ангел-хранитель говорит только молчанием, „ибо молчание есть тайна будущего века". ( По слову св. Исаака Сирина). Эта небесная педагогика многочастна, и многообразна, и неистощима. Как нежнейшая мать следит за пробуждением темных и светлых движений в душе ребёнка, так и Ангел-хранитель бдит всегда над нами – однако ничего не делает без нас: „ожидающе самовольного исправления и непонуждающа" (канон молебный к Ангелу-хранителю).

Каждый из нас живёт не один. Но вдвоём. Вместе. Неразлучно. С нами всегда дружеская помощь, над нами всегда распростёрты дружеские крылья».

Монашеский же чин называют Ангельским. Монахов называют Ангелами на земле, ибо при постриге они отрекаются от всего земного и дают обеты Богу служить в Воинствующей Церкви земной до конца своей земной жизни. Монах – воин Христов. Он борется за свою душу и помогает другим в этой брани. Помощниками ему в этой нелёгкой, до кровавого пота борьбе, являются Господь и Небесные Силы.

9 октября Православная Церковь празднует преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Иоанн – любимый ученик Христа, единственный апостол, который прожил долгую жизнь и сподобился мирной кончины. Именно этот апостол вместил в полноте Божественное откровение о любви. Будучи простым рыбаком, незнатным и неучёным, он, просвещённый Духом Святым и искренней любовью ко Спасителю, достиг высокого духовного познания и за это прозван Богословом. Он стал Апостолом Любви, вся его полнота проповеди заключались в простых и понятных каждому словах: «Да любите друг друга!»

Бог сотворил мир Любовью. Всё прекрасно и гармонично, всё отражает всеобъемлющую любовь Божию. Только грех разрушает эту гармонию мира и красоты. Только грех является виновником разрушений, войн, нестроений, несправедливостей. Каждое живущее на земле живое существо призвано Всемогущим Творцом любить!

В семье родные заботятся друг о друге, и это – проявление любви. Здоровые стремятся помочь и оказать помощь больным, и это – проявление любви. Люди заботятся об окружающей среде и живых существах, и это – проявление любви. Молодые и сильные оказывают помощь престарелым и немощным, и это – проявление любви. Есть более высокие подвиги во имя любви – решимость пожертвовать собой ради других.

Такие случаи известны во время экстремальных ситуаций, во время войн, пожаров и наводнений, когда человек, исполненный благородного порыва, способен отдать свою жизнь за жизнь другого, тем самым исполняя заповедь Спасителя: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15, 12–13, 17).

Спаситель указывает нам на высшее проявление христианской любви – жертвенность. Такой Жертвой стал Он, на Кресте простирая руки ко всему человечеству. Только в отвержении себя в христоподражательной жертвенности человек способен к настоящей любви.

Истинная любовь всеобъемлюща, она в потоке нескончаемого милосердия способна простить своих врагов и любить их: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6, 38).

Всё евангельское учение сводится к стремлению выполнить две заповеди – возлюбить Бога и ближнего как самого себя.

В современном мире искажается понятие о любви. Маловерный и полубезбожный мир имеет свои представления о любви. Ловко манипулируя евангельскими правилами не противиться злому, смиряться перед всеми, делать добрые дела, – мир потакает развитию пороков и всякого зла.

Бог есть Любовь, но отнюдь не слащаво-сентиментальное «розовенькое» слово, маскирующееся под любовь. Бог – Огнь поядающий, ненавидящий всякое зло. Истинная любовь строга и разумна. Единственной целью она ставит спасение души. Такая любовь не может быть равнодушной. Она горяча и пламенна, она жаждет Божией справедливости, страдает за неё и мучается. Истинно добрые дела могут совершаться только горячим любящим сердцем, преданным Богу и страждующим за ближнего.

Старец Кирилл (Павлов) говорил: «Не помогут поклоны, если не слышишь чужие стоны». Если человек действительно любит Бога, то он и ближнего будет любить, как брата и сестру. В каждом человеке любящий увидит Христа, страждующего и плачущего. Святое Евангелие говорит о последнем Суде для каждого человека, на котором Бог не спросит, сколько человек молился, постился, совершал поклонов. Бог спросит – как любил человек, как жалел и помогал голодным и неимущим крова, больным и за решёткой пребывающим. Истинная и вера и истинная любовь исполняет на деле заповеди Спасителя: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8).

Современный век имеет свою скорость жизни, отличную от жизненного темпа времен ушедших. В вихре и водовороте всевозможной информации искренние человеческие чувства угасают, колеблются, не имеют стойкости и красоты. В наше время человеку некогда разобраться в себе, заглянуть в глубины своего сердца, помолиться Богу от всей души. Нужно найти время для друзей и общения, перестать торопиться и начать жить. Жить глубинной настоящей жизнью своего сердца!

Такая жизнь приносит плоды. Человек становится самим собой и, по выражению православного философа-публициста Хомякова, человек становится свободным. Не тем, что сам о себе воображает и думает и не тем, каким придумали его другие, а по-настоящему свободным. Таким, какой он есть! Человек, который по велению своей христианской совести выбирает, как ему поступить. Он боится солгать окружающим его людям, а главное солгать самому себе. Выбор совести христианина – всегда единственный. Совесть не признаёт компромиссов, она дружит с Истиной, а Истина для христианина всегда одна.

Так жили и умирали христиане первых веков. В простоте и послушании Богу. В согласии со своей совестью. Благодатный свет, который несли и оставили на все века первые мученики, стал огромным полыхающим огнём христианской веры, который зажёг Вселенную и сделал всю землю Домом Христа и Богородицы. Этот огонь по-прежнему горит чисто и зажигает верные сердца, укрепляет малодушных, слабых делает сильными, пожигает всё наносное. Пример их жизни, а главное их мученический конец за Христа лучше всего научает тех, кто ищет спасения.

Вера, Надежда, Любовь и матерь их София… Всем известно их житие. Благочестивая мать назвала дочерей именами христианских добродетелей. Языческий император Адриан жестоко казнил юных сестёр на глазах у матери, чтобы доставить ей большую душевную боль. София отошла ко Господу от невыразимой материнской скорби, оплакивая дочерей. Так немощные и юные девы показали огромную силу духа и засвидетельствовали крепкую веру во Христа.

Всегда, во все времена только через страдания возможно было приобщение Христу, личное спасение и укрепление других в христианской вере. Проходят годы, века, а память о святых мученицах и мучениках не угасает. И в наше время мученические венцы получают те, кто по велению своей совести сделали единственный выбор. Во время чеченской войны сколько простых русских солдат не пожелали предать свою веру и отдали за неё свои молодые жизни!

Христианские страдания очистительны. Будем молиться мученикам о укреплении нас в вере, надеяться на спасение и помощь Божию и учиться самой главной добродетели христиан – любви!

Незадолго до рождения Спасителя мира Иисуса Христа в городе Назарете жили очень добрые и боголюбивые супруги Иоаким и Анна. Они дожили до глубокой старости и у них не было детей. Грустно было Иоакиму и Анне: у соседей подрастали дети и внуки, а в их доме не было слышно детских голосов.

Долго молились Иоаким и Анна Богу и обещали, что если родится у них ребёнок, то они отдадут его в храм на служение Господу. Бог услышал молитву праведников: у них родилась дочь, которую они назвали Марией. Рождение Марии принесло радость не только её родителям, но и всем людям, потому что Она предназначена была Богом стать Матерью Спасителя мира.

Деве Марии исполнилось три года. Иоаким и Анна, согласно своему обещанию, повели Её в Иерусалимский храм. Маленькую Марию провожали в храм подруги, неся зажжённые свечи и воспевая священные песни. Лестницы храма были высокие и крутые, но трёхлетняя Мария сама взошла по лестнице. У входа Её встретил священник Захария и ввёл Её во Святая Святых, в Алтарь, где Она находилась 11 лет.

Она много молилась, читала слово Божие, занималась рукоделием. Святые Ангелы охраняли Деву Марию. Когда Деве Марии исполнилось 14 лет, она вернулась в Назарет. Родители Её уже умерли, замуж Она не пожелала, поэтому было решено отдать Деву Марию на попечение дальнему родственнику – старцу Иосифу, который жил в Назарете и был по занятию плотник. В его доме Мария по-прежнему оставалась тихой, скромной. Она молилась и трудилась, помогала бедным и обездоленным.

Однажды, когда Дева Мария читала Священную книгу, Ей явился Архангел Гавриил и сказал: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты между женами! Ты родишь Сына и назовешь Его Иисусом. Он будет Свят и назовётся Сыном Божиим». Кроткая Мария со смирением ответила: «Я раба Господня, пусть будет по твоему слову». Архангел Гавриил принёс благую весть, поэтому Святая Церковь празднует это событие, называя его Благовещением.

Милые дети, вы узнали сейчас о жизни Богородицы, матери Сына Божия Иисуса Христа.

Бог дал каждому из нас родителей: маму и папу. Они любят нас и заботятся о нас, они хотят нам всяческого добра и желают видеть нас хорошими, добрыми и любящими. Бог заповедал нам любить своих родителей и почитать их. Прежде всего, мы должны их слушаться, помогать им, не капризничать и не огорчать их своим непослушанием.

В приложении:
Духовный кант «Покров Божией Матери».
Стихотворение «В Божий храм иду я с мамой».
Рисунки детей младшей группы воскресной школы.

Время земной жизни скоротечно. Неумолимо листает свои страницы календарь каждой человеческой судьбы, оставляя в памяти дни скорби и радости, падений и подъёмов, потерь и приобретений. Церковный год повторяет круг Богослужений. Христиане живут от Пасхи до Пасхи.

Есть в церковном году дни, в которые всех нас посещает особая благодать Божия. Это праздники, посвященные Богородице, Матери Спасителя Нашего Иисуса Христа. Один из них – Успение Пресвятой Богородицы. Сколько воспета Пречистая Дева устами святых и простых христиан! Сколько храмов посвящено на земле Её святым иконам! Сколько почитания и благоговения во все времена оказывали Ей верующие в Сына Божия! Всепетая Мати всех христиан!

День святого Её Успения – это день тишины и благословенного покоя, это день надежды и упования на милосердие Божие. Она никого не оставила, всех посещая на земле, помогая и утешая. В этот день всё умиротворяется. Сердца человеческие, уставшие от тяжёлой брани, вдруг утихают. Мирные мысли, добрые чувства, радость на лицах, пожелания всем добра, спасения, благополучия – это всё от Неё!

Богородица неизмеримо богата добродетелями. В праздник Успения каждая страждущая и молящаяся душа получает утешение. Матерь Божия так милосердна, что не различает праведных и грешных. Для Неё все – дети. Здоровые и больные, все – дети. Больных всегда жалеют больше, им больше уделяют внимания, отдают больше сил и времени. Истинная материнская любовь! Не укоряет, а прощает. Ждёт, терпит и верит! Сила этой любви способна взыскать погибших, спасти утопающих, утолить любые печали, подарить нечаянную радость нераскаянным и жестоким. Сила этой любви не имеет преград.

«В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице, преставилася еси к животу Мати сущи живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.»

Непридуманные истории

Случаи помощи Богородицы неисчислимы. Вот некоторые из них, услышанные автором.

Одна раба Божия приехала в большой город и должна была встретиться с подругой по срочному делу. Времени у неё было очень немного, всего час. Заранее созвонились, что встретятся в доме подруги. Но когда девушка подошла к подъезду высотного дома, то с огорчением увидела кодовый замок. Спросить у подруги она не успела, да и та забыла об этом. Телефона с собой не оказалось. Что делать? Времени на встречу всего один час, уже куплен билет на междугородний автобус. Растерянно стояла она у двери и не могла сообразить, как попасть внутрь. Время дня было такое, что прохожих совсем не оказалось. В отчаянии девушка запела молитву Богородице «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице» и попыталась нажать первые три цифры кодового замка и… о, чудо! Дверь отворилась! Встреча произошла, подруги не могли нарадоваться!

Один человек с благоговением относился к разрушенным храмам. Однажды этот человек пришёл к разрушенному храму Успения и вошёл вовнутрь. В это время послышались шаги и разговор, сюда приближались недоброжелатели, которые могли сделать недоброе с этим человеком. Бежать было некуда. Человек сидел в храме и молился Богородице. Мгновенно вдруг поднялся очень сильный ветер, который буквально сбивал с ног приближающихся к храму. Они испугались и удалились, а этот человек поблагодарил Божию Матерь и незамеченным ушёл.

Одна женщина очень сильно страдала от бессонницы и головных болей. Иногда она не могла заснуть несколько ночей подряд. Ей не помогали никакие успокаивающие таблетки. Женщина изнемогла от нервного истощения. В один из таких мучительных дней страдалица почувствовала, что её состояние на грани всякого терпения и, не будучи верующей, взмолилась Божией Матери, начала в отчаянии читать единственную молитву, которую помнила наизусть «Богородице Дево, радуйся». Женщина не помнит, как она заснула и спала крепко, сон вернул её силы. После этого случая она постепенно пришла к вере и стала прихожанкой православного храма.

В Шостьенском женском монастыре можно увидеть главную её жемчужину, духовный форпост – небольшую деревянную церковь Успения Божией Матери. Она находится на территории обители (в отличие от Никольского храма, который стоит на развилке дорог, в центре села). Церковь эта – очень теплая, уютная, с красивым резным иконостасом – удивляет своей изящностью, красотой и неповторимым внутри убранством. В ней царит благодатный дух мира. И не мудрено – храм посвящен самой Кроткой, Милосердной и Любящей, Царице Неба и земли, Пречистой и Преблагословенной Владычице нашей Богородице, точнее, славному Её Успению. Главными святынями Успенского храма являются: частица Пояса Пресвятой Богородицы, подаренная обители в год 20-летия монастыря, Иверская икона Божией Матери, подаренная монастырю Святейшим Патриархом Алексием, почитаемая икона святителя и чудотворца Николая с частицей его святых мощей.

Архитектура храма

Храм Успения Божией Матери напоминает собой памятники архитектуры Севера. Это сруб из довольно крупных брёвен, перекрытый двускатной кровлей. У алтарной части кровля подходит к четверику, на который опирается восьмерик – основание шатра, завершенного маленьким восьмериком и маковкой, покрытой лемехом. Эту вертикаль венчает восьмиконечный крест, имеющий строгие очертания. После храма Святителя Николая это самая высокая точка во всём селе. По замыслу авторов и строителей, храм решён в аскетическом духе с использованием минимальных средств архитектурного декора, но своими точно найденными красивыми пропорциями самого строения он украшает собою и монастырь, и весь ансамбль села.


Из истории храма

Строительство храма Успения Божией Матери на территории обители началось летом 2003 года. Успенским Постом, на Праздник Преображения Господня, после Литургии был отслужен молебен и совершён Крестный Ход из Никольского храма к месту закладки будущей новой церкви. Был заложен камень и совершён чин основания нового храма. Присутствовали и служили: основатель и духовник обители иеромонах Пётр (Афанасьев), протоиерей Геннадий Нефёдов, настоятель Храма Богоявления Господня в Китай-городе г. Москвы и иерей Владимир Постников, клирик Спасского собора б. Заиконоспасского монастыря г. Москвы. Участие в Крестном ходе приняли все сёстры, подвизающиеся в Шостьенской обители, а также гости – монашествующие и миряне.

В Праздник Успения Божией Матери также был совершён Крестный Ход с Плащаницей Божией Матери вокруг нового храма.

Строительство велось круглый год профессионалами из города Северодвинска. Зимой лишь на короткий период, когда были сильные морозы, работы прекращались, но как только наступала оттепель, вновь возобновлялись.

После выполненных основных работ началось оформление внутреннего убранства. Был заказан иконостас из дерева, декорированный высокой деревянной резьбой, изображающей виноградную лозу. Высокая резьба, виноградные гроздья и листья, обрамляют Царские Врата. Деисусный чин с Господом Вседержителем в Славе – по центру, и одиннадцать икон разделены между собой небольшими вставками с витыми колонками.

Современность

Храм Успения Божией Матери любим и сестрами, и гостями обители. Здесь ежедневно совершается монашеское правило, служатся Литургии. На Праздник Успения Божией Матери совершается ночная служба и Крестный Ход с Плащаницей Пресвятой Богородицы вокруг храма. Паломники имеют возможность полюбоваться резным иконостасом, приложиться к святыням, которые находятся в храме. Каждый приходящий сюда, чувствует теплоту и покров Пречистой Девы, принимающей любого человека, верующего и сомневающегося, опечаленного и радостного, молодого и убелённого сединами, больного и здорового. Матерь Божия всем оказывает свою милость, принимает все молитвы, обращённые к Ней с надеждой и упованием. «РАДУЙСЯ, ОБРАДОВАННАЯ, ВО УСПЕНИИ ТВОЕМ НАС НЕ ОСТАВЛЯЮЩАЯ!»

Этот образ является одним из самых почитаемых на Руси. В трудные времена русские люди обращались с горячей молитвой к Богородице и всегда получали скорую и незамедлительную помощь.

В монастырской трапезной есть Казанская икона Божией Матери, которую сёстры почитают как чудотворную. Появилась она в монастыре неожиданно, хотя никто не может вспомнить точно в каком году.

Подарил икону монастырю некий человек из соседнего села, рассказав сёстрам о том, как образ появился у него. Проживая постоянно в Москве, он решил купить домик под летнюю дачу. Решил и купил. А в доме обнаружил бесценную находку – старинную икону Казанской. По своему виду она особой художественной ценности не представляла. Таких образов, написанных на железе, в конце XIX века было довольно много в деревенских домах. Но вот ведь чудо – отобразился образ Пречистой прямо на металле, с обратной стороны иконы, как зеркальное отражение ярко-желтого цвета.

С благоговением встретили сёстры образ Божией Матери. Тогда ещё был жив духовник Обители архимандрит Пётр. Он благословил сёстрам сделать красивый киот и повесить в сестринской трапезной монастыря для поклонения и молитвы. Каждый день после обеда сёстры поют тропарь и кондак Казанской иконе Божией Матери. С верой и любовью прибегают сестры обители к своей Небесной Заступнице в скорбях и напастях, всегда получая благодатное утешение.

О, время чудное Успенского поста!
Когда земля как золотая чаша
Как зрелый плод ее земная красота,
И цвет небес, что не бывает краше!

Во всем предивная наполненность и цвет!
Красы янтарной жизненная сила,
И тает в синем небе нежный след
Пречистой Девы, что нас посетила…

Коснулась нежно всех сердец,
Покров Свой над Россией простирая,
О, Мати Живота, Владычица Небес!
Ты помоги нам, в скорби утешая.

2001, град Старица

Успенский пост посвящён Богородице, славному Её Успению. Пост непродолжительный по времени, но строгий. Как почтить Святую Деву во время Её поста? Как порадовать Её и не огорчать, хотя бы непродолжительное время, приложив старание и усилия, совершая христианский подвиг воздержания?

Учиться добродетели у Неё Самой. Лучшего примера Богоугодной жизни никто не найдёт. Богородица в своей земной жизни была соткана из добродетелей. Она прожила земную жизнь, имея только святые дела, святые намерения, святые мысли, святые чувства. Пречистая Дева Мария любила Бога и Слово Божие, всё хранила в своём сердце и исполняла на деле. Но будучи Совершенной и Избранной от всего рода человеческого стать Матерью Спасителя, ни разу не возгордилась, не превознеслась, пребывая в скромности и непрестанном служении Своему Божественному Сыну и ближним. Всю Её земную жизнь пронизывают вера и любовь.

После блаженного Её Успения Она не покидает род человеческий, непрестанно молится Своему Сыну о всех нас, грешных, и спешит на помощь всем, кто Её просит. Милосердию Её нет предела, безграничной и нежной любви нет объяснения. Божественная, Присноблаженная, Пренепорочная Мариам, Надеждо всех христиан и Матерь всего рода христианского, Богородице Всепетая, спаси нас!

Порой человек, только недавно начавший ходить в храм и желающий помолиться о своих родных и близких, теряется в различных наименованиях церковных записок: о здравии, об упокоении, на проскомидию, сорокоуст, молебен, панихида, акафист… Как правильно их написать, а главное, зачем? Неужели недостаточно просто поставить свечу и помолиться за близких своими словами? Почему за молитву взимается пожертвование? Об этом на уроке в нашей церковной школе рассказывает иеромонах Спиридон (Савин).

Молитва за ближних, живых и усопших, является долгом и обязанностью каждого христианина. С древности в благочестивых семьях, где с уважением относились к христианским традициям, заводили помянник — особую книжечку, в которую записывали не только имена живых и усопших сродников, но и даты их рождения, дни, а порой и обстоятельства их кончины. Таким образом, помянник становился своеобразной летописью семьи, передавался из поколения в поколение. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Свои помянники, или синодики, существуют в монастырях и храмах, в них записывают имена священнослужителей, насельников обителей, ктиторов, прихожан. Церковная записка, подаваемая нами в храме о здравии или об упокоении, в сущности является разовым помянником. Помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом.

В древности православные христиане приносили в храм хлеб, вино, свечи, масло для совершения богослужения. Сегодня мы пишем записки и вносим за них небольшое, скромное пожертвование, подавая которое помогаем приобрести все необходимое для совершения богослужения.

«На проскомидию»

Записки «О здравии», «Об упокоении» читают священнослужители в алтаре на проскомидии — первой части Божественной литургии, во время которой приготовляют Святые Дары для Таинства Евхаристии. Во время проскомидии за тех людей, имена которых написаны в записке, священник вынимает частицы из просфор и в конце Литургии опускает эти частицы в Святую Чашу, в которой находятся Тело и Кровь Христовы, с молитвой: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Совершением этого священнодействия душам поминаемых по запискам людей подается благодать Святого Духа.

В это время в храме чтец читает 3 и 6 часы. Верующие должны понимать, насколько важный момент происходит в это время в алтаре, стараться внимательно молиться, поминая своих живых и усопших сродников.

Иногда в храме можно встретить отдельно записки на проскомидию, отдельно «обедню». Обедней в народе называют Литургию. Заказной обедней называют поминовение по запискам во время Литургии. Такие записки прочитываются на проскомидии, на ектении и на молебне (или панихиде).

«О здравии»

Понятие «здравие» включает не только физическое, но и духовное состояние человека. В эту записку следует записать имена крещеных людей, которым мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

Первым нужно написать имя Святейшего Патриарха, а за ним правящего архиерея — Преосвященнейшего Пахомия, Епископа Покровского и Николаевского, заботящегося о врученной ему пастве и приносящего за нее Господу молитвы. Затем пишется имя духовного отца, священника, у которого человек исповедуется. Тем самым мы исполняем завет: Поминайте наставников ваших (Евр. 13, 7). Затем пишутся имена родителей, собственное имя, имена членов семьи, близких и родных.

Наконец, если у человека есть недоброжелатель, обидчик или даже враг, можно вписать его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Поминовение на Литургии помогает достичь мира и понимания с этим человеком.

«Об упокоении»

В ней мы пишем имена наших усопших родных, знакомых, всех, кто нам дорог. Мы называем наших покойных усопшими (уснувшими), а не умершими, потому что в конце времен, по учению Церкви, они встанут из гробов, воскреснут из мертвых.

Общаясь с живыми, мы постоянно помним о них, а усопшего мы помним только в первое время после смерти, а позже… Постепенно чувство скорби, острота разлуки ослабевают, и мы начинаем забывать своих близких. А между тем усопшие ждут наших молитв, во время которых особенно чувствуется наше единство с ними. Молитвенное поминовение производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая этим действительное общение с душами умерших. Усердно поминая своих родных и знакомых, мы надеемся, что и нас, когда нам настанет час покинуть этот мир, будут поминать в своих молитвах оставшиеся на этом свете люди.

Правила написания записок о живых и усопших

Лучше всего записки о поминовении подать вечером или рано утром, до начала Литургии. Нельзя вписывать имена живых и усопших механически, нужно проявлять сердечное участие о поминаемых, стараться в этот момент молиться о них.

В записках пишут имена только крещеных православных христиан. Ведь это соборная молитва всей Церкви о ее чадах. Об упокоении не поминают самоубийц, так как своим отказом от жизни они добровольно поставили себя вне Церкви.

Если записка пишется на специальном бланке, не стоит вписывать в нее имен больше, чем отведено строк, тем более не стоит писать имена с обратной стороны. Если же нужно помянуть многих родных и близких, лучше подать несколько записок. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»). Следует писать имя, которое было дано человеку при Крещении, полностью (например, Георгия, а не Юрия, Ксении, а не Оксаны, Александра, а не Саши).

В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. В записках о здравии перед именем можно указать: «младенца» (ребенка до 7 лет), отрока (подростка до 15 лет), «болящего», «воина», «путешествующего», хотя подобные уточнения уместны в небольшом храме, где священник лично знает всех прихожан, и подобные дополнения помогут ему понять, о ком именно идет речь в записке. Господь же и без уточнений знает обстоятельства жизни каждого из нас. Не пишут в записках «озлобленного», «заблудшего», так как мы тем самым, вместо того чтобы молиться, осуждаем человека.

В записках «Об упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется как «новопреставленный». Допускается в записках «Об упокоении» написать перед именем «убиенный», «приснопамятный» (в день смерти, день именин усопшего). За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно — они сами молятся за нас у Небесного Престола Божия.

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик, и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Частные требы

Кроме Литургии, вечерни, утрени в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об усопших). Они совершаются обычно по окончании Литургии.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба: поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (читается насельниками обители ежедневно, часто по очереди на протяжении всех суток — так называемая неусыпаемая Псалтирь).

В храмах или монастырях, где есть чтимые святыни (иконы, мощи святых), существует традиция читать перед ними акафист. На поминовение во время этого чтения также принимаются записки.

Общая молитва верующих имеет особую благодатную силу. О церковной молитве Господь сказал: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20). Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия и молиться за людей.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), это подать записку о поминовении на Литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Источник: http://www.pravpokrov.ru/Articles/index/132

Преображение Господне... В этот день вспоминается замечательное событие, происшедшее во время земной жизни Спасителя на горе Фавор. Три его близких ученика – Пётр, Иаков и Иоанн сподобились быть свидетелями Преображения Господня. Что произошло на горе Фавор и что увидели изумленные его ученики? «И просияло лицо его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17 12). «И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9, 30-31). «И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мк.9, 7).

Господь открыл ученикам величие своего Божества, «неприступною добротою возсиял паче солнца, показа славу Свою» (канон предпразднства). После грехопадения всё человечество погрузилось во тьму. Потеряв Бога и возможность Богообщения, люди с каждым днём стали всё меньше и меньше воспринимать истину, видеть духовный мир в истинном свете, понимать и различать происходящее и жизневажное как оно есть, как задумано Богом. Споры, разногласия, ошибки, разделения, в конечном счёте – всякая тягота и непонимание, происходят в человеческом обществе от потери Божественного света благодати.

Ум человека стал дебелым, то есть немощным, тварным, земным, не способным мыслить высоко, воспарить над земным, видеть Бога. Во всех богослужебных текстах и молитвах часто повторяется слово «свет». Великим постом, на Литургии Преосвященных Даров, священник возглашает: «Свет Христов просвещает всех!». В конце 1 часа священник читает молитву: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменается свет Лица Твоего, да в нём узрим свет неприступный, и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих». Прекрасное песнопение на каждом вечернем богослужении именует Христа «Свете Тихий святыя славы безсмертного Отца Небесного». Свет имеет свойство освящать. Чем ярче свет, тем меньше становится тьмы, свет позволяет видеть ясно всё, что нас окружает. Поэтому в Преображении Господни три ученика увидели истинный Божественный свет и восприняли его, насколько смогли («якоже можаху»).

Если человек будет верить в Бога, в пришествие сына Божия, показавшего путь истины и спасения, то истинным светом наполнится жизнь такого человека. Свет Божественный всегда постоянный и неизменный. По мере духовного роста, человек может воспринимать этот Божественный свет и приближаться к Богу. Молитвы святых угодников Божиих были огненными и лица их в эти минуты освящал Божественный свет, тот самый, который видели ученики на горе Фавор.

Как часто можно услышать в разговорах людей такую оценку другим : «какой светлый ум», «какая у него светлая улыбка», «Он (она) весь светится», «глаза лучистые, из них словно свет льётся» и т. п. Конечно, это не случайно. Доброта, любовь к ближним, доброжелательность, щедрость, жертвенность – качества, которые ценятся другими. Про таких людей говорят – «светлые люди». Не потому ли, что в них другие видят те лучи Фаворского Божественного света. В таких людях светится будущая слава небожителей. Таких людей знает Христос и им Он скажет на Страшном Суде : «Приидите, благословенные Отца Моего». Эти люди преобразились в земной жизни и на них свет будущего воскресения. Искренняя молитва источает невидимый свет. Есть много описаний из жизни святых о Фаворском свете, которых исходил от них во время молитвы. Этот свет увидел Мотовилов от преподобного Серафима Саровского. Свет благодати, свет любви Божией, свет чистоты, свет будущего Царствия Христова!

Фаворский свет Преображения призывает нас к подвигу, к перемене своей души, к борьбе со страстями. Христиане должны быть похожи на Христа, научиться у Него кротости и смирению, мужеству к перенесению всяких скорбей и трудностей, к терпеливому несению своего Креста. Только пройдя путём Христа, человек к концу своей земной жизни просветляется истинным светом Христовым, становится единым с Господом.

Для всех христиан главное слово жизни: «Радуйся!». Радость бесконечная наступила для всего рода человеческого с Рождением Спасителя: радость присутствия Божия на земле, радость от того, что закончилось беспросветное ожидание, путь на Небо открыт и каждый, верующий во Спасителя и живущий по Его заповедям и Святому Евангелию, будет принят на спасительное лоно Авраамово, в прекрасный Божий рай.

Это слово – «Радуйся!» – услышала и Дева Мария от Архангела Гавриила, принёсшего Ей благую весть. Это слово слышали тысячи мучеников, принимавшие страдания за Христа, но не предавшие своей драгоценной веры, своего Любимого Спасителя. Христиане, во все времена молящиеся Господу и Пречистой Матери, произносили это жизнеутверждающее и светоносное слово: «Радуйся!» Вера христиан – это вера РАДОСТИ, радости спасения, радости освобождения от греха и смерти, радости Богообщения, радости духовного соединения друг с другом.

В одном небольшом городке жила в миру пожилая монахиня со взрослой дочерью. Была она человеком кротким, тихим, спокойным, любила принимать гостей, угощать чаем, рассказывать о трудностях во время войны. Никогда с её лица не сходила улыбка, а с уст слетали лишь слова благодарения Богу за всё. Часто она повторяла всем приходящим: «Какие мы счастливые! Мы самые счастливые! Мы в православной Церкви, можем причащаться Святых Христовых Тайн». Это произносила она всегда и её лицо озаряла светлая улыбка. Такой она запомнилась мне и многим – Радостной. На ней исполнились слова апостола Павла: «Всегда радуйтесь! Непрестанно молитесь. О всём благодарите!» (I Сол. 5: 16–18).

Как часто мы видим среди окружающих хмурые, недовольные и уставшие лица. Это случается даже с теми, у кого всё, по земным меркам, в порядке. И в доме достаток, и на работе вроде всё благополучно, а радости нет. Этих людей не коснулось святое благовестие о пришествии Спасителя, их жизнь не озарилась Светом Христовым, а без Благодати Святого Духа никакое человеческое везение и счастье не восполнит душу настоящей радостью, неподдельной, глубокой, радостью. На лицах христиан отражается Свет Христовой Любви. Это радость встречи Бога и человека, радость благодатного общения. Такая радость поможет преодолеть все земные тяготы и неустройства, скорби и болезни, нестроения и несчастья. Радуйтесь, яко с нами Бог!

Святая Церковь празднует Пасху – Воскресение Христово, «Праздников праздник и торжество из торжеств». Как веселый колокольный звон идут одна за другой пасхальные седмицы – Неделя о Фоме, Неделя жен-мироносиц, Неделя о расслабленном, Неделя о самаряныне, Неделя о слепом. Каждая из них напоминает нам события, связанные с Жизнью, Воскресением и чудесами нашего Спасителя Господа Иисуса Христа. Каждая наполнена радостью и благой вестью о Воскресении и победы над смертью. Господь победил смерть Своим Воскресением, теперь она не властна над верующими христианами.

Неделя апостола Фомы, которая следует за Светлой Седмицей, рассказывает нам о событиях после Воскресения Христова. Воскресший Господь явился десяти своим ученикам апостолам, но только апостол Фома опоздал и не смог увидеть Господа, поэтому не уверовал в Его Воскресение. Апостолу Фоме необходимо было увидеть своими глазами, ощутить своими руками. В нём поселилось сомнение и не было живой веры. Христос сказал Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Господь говорит это для всех нас. Мы должны иметь крепкую веру, очистить сердца, жить в простоте. Тогда нам не будут нужны вещественные доказательства Воскресения Христа, а слова «Воскресение Христово видевше…» для всех нас не будут пустым звуком, ибо духовное зрение простодушно уверовавших извещает о присутствии Бога, о Его Воскресении.