Никольский Шостьенский ставропигиальный женский монастырь

Публикации

Размышления, факты, мнения
Воскресная школа
Сценка «Жены Нового завета»
автор – монахиня Иоанна (Сизикова)
Самарянка:

(обнимается с Фамарь)

Как рада видеть я тебя!

Скорей пойдем на гору.

Там Христос. Мессия.

Ты помнишь ли Его?

Фамарь:

Разве можно забыть Иисуса?

Была на свадьбе у подруги я в Кане,

Она была прекрасною невестой!

Мы веселились и времени не замечали,

Но кончилось у нас вино,

Все гости огорчились.

Но появился Он –

Добрый, тихий, молчаливый.

С Ним была добродетельная Мать,

Прекрасная из Жен!

Самарянка :

И что же было?

Фамарь:

Он чудо совершил: была вода,

В вино Он воду претворил! Лучшее вино!

Как рад Он сделать был добро!

И светом неземным светился Лик Его!

(вбегает Мария)

Мария:

Подруги, вы не видели Иисуса?

Фамарь и Мария:

Он там, на горе! Там очень много

Собралось его учеников!

Мария:

Я помню как Христос

Изгнал торгующих из храма.

Я видела его прекрасное Лицо,

Поистине лишь Божий Сын мог смело, не боясь,

Против нечестия восстать!

Самарянка:

Я самарянка, грешная жена.

И жизнь моя такою бы была

Если б не встреча у колодца!

Не погнушался Он со мною говорить

И как сестру родную полюбить.

Из сердца доброго текли Его слова,

Что жизнь иная всем дана,

Что мы лучи Божественной Любви

И чистого источника струи!

Фамарь:

Бежим скорей!

Мария:

Он там! И сколько там людей!

Фамарь:

Услышать слово Бога иль пророка…

Мария:

Но если Он пророк, то Высший

Из пророков, Кто рождался на земле!

Ведь только Бог такие чудеса творит!

Из мертвых воскрешает и больных целит!

Слепые прозревают, прокаженные очищаются!

Скорее поспешим!

(Все трое убегают)

Пасхальные Недели
Фреска из храма свт. Николая с. Емельяново Старицкого района Тверской области. О ней идёт речь в публикации
Святая Церковь празднует Пасху – Воскресение Христово, «Праздников праздник и торжество из торжеств». Как веселый колокольный звон идут одна за другой пасхальные седмицы – Неделя о Фоме, Неделя жен-мироносиц, Неделя о расслабленном, Неделя о самаряныне, Неделя о слепом. Каждая из них напоминает нам события, связанные с Жизнью, Воскресением и чудесами нашего Спасителя Господа Иисуса Христа. Каждая наполнена радостью и благой вестью о Воскресении и победы над смертью. Господь победил смерть Своим Воскресением, теперь она не властна над верующими христианами.

Неделя апостола Фомы, которая следует за Светлой Седмицей, рассказывает нам о событиях после Воскресения Христова. Воскресший Господь явился десяти своим ученикам апостолам, но только апостол Фома опоздал и не смог увидеть Господа, поэтому не уверовал в Его Воскресение. Апостолу Фоме необходимо было увидеть своими глазами, ощутить своими руками. В нём поселилось сомнение и не было живой веры. Христос сказал Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Господь говорит это для всех нас. Мы должны иметь крепкую веру, очистить сердца, жить в простоте. Тогда нам не будут нужны вещественные доказательства Воскресения Христа, а слова «Воскресение Христово видевше…» для всех нас не будут пустым звуком, ибо духовное зрение простодушно уверовавших извещает о присутствии Бога, о Его Воскресении.
В одном из сельских храмов произошло чудесное событие. Молодой священник, приехавший возрождать разрушенный храм, после службы обходил и осматривал стены внутри храма. Кругом сырость, обвалившаяся штукатурка, грибок, испортивший все фрески. Почти ничего не сохранилось, не подлежит восстановлению. Безотрадная и грустная картина! Около одной стены батюшка остановился, она притягивала к себе, словно таила какую-то тайну, хотелось покадить на неё. Машинально он взял тряпку и стал отмывать стену от белой штукатурки. Через какое-то время перед глазами изумлённого молодого настоятеля предстала удивительной красоты сохранившаяся фреска. На неё был изображён Воскресший Спаситель с апостолами. Он уверял появившегося Фому о Своём Воскресении и показывал ему Свои язвы и раны. Фреска была живой, красочной и её не тронуло время и не разрушила сырость. Даже в богоборческое время к ней не посмели прикоснуться руки неверующих разрушителей. Фреска ликующе свидетельствовала о Чуде Воскресения и победе Христа над смертью. Над Вечностью не властно время, Нетленное не подлежит разрушению и законам тленного и временного. Наши вечно живущие души, обновленные и очищенные Святым Причастием, навсегда соединяют нас с Богом и друг с другом.

Следующая седмица по Пасхе – святых жен-мироносиц вспоминает прекрасных и самоотверженных жен, последовавших за Христом. Они всем сердцем приняли Его учение, видели в Нём Истинного Бога и, можно сказать, всю оставшуюся жизнь посвятили Ему. Бог сотворил женщину с чутким и любящим сердцем, главным качеством благородной женской души является верность. После казни Своего Божественного Учителя многих его учеников посетили сомнение, разочарование и страх. Но только не святых жен. Их горячие, любящие сердца не допускали таких чувств. Такая внутренняя сила позволила им не устрашиться стражи и грозных предостережений первосвященников, и они первые пришли к запечатанному Гробу Иисуса Христа.

За такую верность и любовь Господь первым по Воскресении явился Марии Магдалине и говорил с ней. На иконе Воскресения у Гроба Господня мы видим Ангела и святых жен-мироносиц. На святой горе Афон, в монастыре Симонопетра хранятся мощи Марии Магдалины. Те, кто прикладывается к ним, знают – они сохраняют теплоту человеческого тела. Даже маленькие дети, которых никто заранее не предупреждает, говорят: «Горячо губам. Что там внутри, огонь?» А это есть ничто иное, как дар Божественной благодати, который получили мироносицы за свою смелость, силу и веру.

Главная Святыня монастыря
Год назад в Шостье, в женский монастырь, пришла радостная весть. Сёстрам обители была поднесена в дар частица Пояса Пресвятой Богородицы. Ковчег со святыней был торжественно встречен духовенством, сестрами монастыря и прихожанами и теперь постоянно находится в Успенском храме обители. Это знаменательное событие произошло накануне праздника Благовещения, 3 апреля, в юбилейный 2019 год, когда обитель праздновала 20-летие со дня основания.

В наше непростое, апокалиптическое время как нужно нам немощным и слабым заступничество Пречистой Богородицы! Как нуждаемся мы в Её неотступных ко Господу молитвах! Ширится Евангельская проповедь, но усиливается и богоборчество, и отступничество от православной веры в неоязычестве и множестве сект. Каждый человек непременно должен сделать для себя выбор: с кем он – с Богом или против Него? Сколько раз приходила к нам Божия Матерь и спасала Отечество в трудные времена!

Святитель Димитрий Ростовский так писал о Богоматери: «Нет ничего сильного и крепкого на земле и на Небе после Господа нашего Иисуса Христа, как Пречистая Владычица наша Богородица, Приснодева Мария. Сильна Она на земле: ибо стёрла Она главу невидимого змия и попрала адскую силу. Ею воздвигаются победы, Ею ниспадают врази. Сильна Она на Небе: ибо Бога Всесильного и Крепкого молитвами связывает, умилостивляет к нам. Связывает, говорю, своими молитвами Бога, Которого некогда на земле связывала пеленами, ибо когда Он, прогневанный нашими грехами, хочет нас казнить… Она простирает к Нему умоляющие руки, чтобы не погубить грешников с их беззакониями».

Сегодня, благодарственно припадая к святыне – Поясу Пресвятой Богородицы, будем просить Пречистую Деву, чтобы Она научила нас крепкой вере и твёрдости в невыразимых испытаниях, милосердию и любви. Будем усердно молиться Ей о даровании покаяния, дабы принести Искупителю мира сокрушение сердец. Тогда у нас появится несомненная надежда на всесильное заступление Царицы Неба и земли.

Читать подробнее о передаче Святыни
Традиция крестных ходов
Крестный ход, как соборное моление Господу Иисусу Христу, начал формироваться с раннехристианских времен. Существует несколько традиций проведения крестных ходов. Так, в частности, «ранневизантийская» традиция – это шествие с соборным прошением Господу о помиловании по случаю угрозы бедствий и болезней. Стихийные бедствия осознавались народом как Божий гнев, который следовало «замолить» крестным ходом.

Знаток народной жизни А. Коринфский писал про крестные ходы в праздник Воздвижения Креста Господня в ХIХ веке: «Ставят в этот день по деревенской Руси придорожные кресты обетные в благодарность за избавление от зла, напасти морового поветрия, лихого попущения… Совершаются на этот праздник Крестные ходы вокруг сёл и деревень, что по народному представлению ограждает от всякого лиха на круглый год».

На протяжении ХIХ века по всей территории России прокатилось 4 эпидемии холеры. Это привело к проведению огромного количества памятных крестных ходов со святынями городских соборов и местных монастырей.

В 90-е годы XX века с началом возрождения православных святынь – храмов и монастырей, возобновилась старая традиция крестных ходов и особого моления святым земли Русской с прошением о духовном возрождении России, о помощи Божией.

Сейчас, в дни Великого Поста, монастыри России возносят усиленную молитву об избавлении от вредоносного поветрия вирусной инфекции, которая уносит каждый день множество человеческих жизней. Беда для всех нас общая: каждый переживает её как своё личное горе. Монашествующие молитвенно сопереживают всему, что происходит в мире, ведь все мы – дети одной большой семьи Единого Бога.

В Никольском Шостьенском ставропигиальном монастыре, по благословению Священноначалия, совершаются ежедневные крестные ходы с пением тропарей святым и усиленной молитвой об избавлении от вирусной инфекции. Священнослужители и сёстры монастыря также собираются в Успенском храме обители на соборный молебен с прошением об избавлении от морового поветрия. Попущенное Господом скорбное бедствие дано для испытания нашей веры, сплочённости и смиренного предстояния перед случившимся. Господь не оставляет нас, чтобы мы не прибывали в забвении и земных заботах, но помнили о скоротечности земной жизни и старались стяжать главное, по слову Господа: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатсявам» (Мф. 7:33).

О Литургии и Святом Причастии
Христианство обрело свою постоянную духовную форму на Тайной вечере, и можно сказать, что христианство – это Тайная вечеря. Всё христианство – в этом окружении учениками своего Учителя за бессмертной трапезой таинства. «Хлеб небесный и чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Он в центре, предающий Себя на распятие и уже предваряющий это распятие в том, что именно тут, за этим столом вечери Он отдаёт Свои Тело и Кровь на непостижимое сверхъестественное питание верующих. «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». Узкий путь, на который повёл за Собой Христос человечество после этой ночи, так явно превышает естественные склонности греховного человечества, что начало пути необходимо открылось сверъестественным укреплением. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём <...> Многие из учеников Его слыша то, говорили: какие странные слова! Кто может это слушать? <...>С этого времени многие из учеников Его отошли от Него <…> Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6, 56, 60, 66, 67).

Тут испытание веры и любви, а не только веры, и испытание не только апостолов, но и всех нас. Петр сказал: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68). Любовь к личности Христа – эта та огненная печь, в которой сгорают все сомнения, в которой очищается золото веры. За Христом можно идти только с любящей верой, и тогда эта вера перестаёт бояться того, что сверх нашего естества, того, что ему ещё непостижимо, перестаёт бояться невидимого мира, зная, что в этом невидимом мире в Своём человеческом Теле – сейчас, теперь, в нашу страшную эпоху, – живёт Господь Иисус Христос. Больше всего в мистику христианства, в его Тайную вечерю, вводит Литургия, причастие Тайнам. «Нельзя, – пишет святой Киприан Карфагенский, епископ и мученик lll века, – оставить без защиты и оружия тех, кого мы увещаваем к сражению, их нужно оградить покровом Тела и Крови Христовой <…> нужно вооружить забралом Божественного насыщения». Нам заповедано искание не чудес, а Чуда, величайшего чуда человеческого бытия: вкушения жизни от Божественного Тела. И это Чудо совершается на Литургии.

Литургия стоит в центре христианства, а в центре литургии – «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13, 8). Литургию так определяет святой Игнатий Богоносец: «Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за грехи наши». Церковь – это вочеловечивание Бога. Бог, не оставляя Своего Божественного естества, вошёл в мир, в естество человеческое .С этого началось христианство в истории. Бог сходит на землю, делается человеком, человек в христианстве выходит навстречу своему Богу в мир Божественный. «Бог стал человеком, чтоб человек стал богом» - это обычная и постоянная формула святых. «Приобщение ко Христу в таинстве святой Евхаристии есть источник всякой духовности», – пишет священник Павел Флоренский. «Совершение Животворящих Тайн, – пишет святой праведный Иоанн Кронштадский, – есть <…> соизволение Животворящей Троицы, от сложения мира предопределённое». Вот почему мы ощущаем так ясно блаженную и любящую вечность, тёплую как материнское лоно, больше всего на Литургии.

Церковь – это прекращение одиночества. Чтобы жить в Церкви, нужно идти к людям, надо стоять с ними в тесноте храма, надо пить Божественные Тайны из одной чаши. А хочет ли человек прекращения своего одиночества? Разве Бог не видит, что я молюсь один? Бог, конечно видит всё, но Церковь начинается там, где, по слову Христову, «двое или трое собраны во имя Его». Не там, где «один», потому что любовь начинается только там, где «двое или трое». Двое или трое – это первичная клетка любви, а Церковь начинается там, где преодолевается самость, обособленность, где начинается любовь. Бог собрал тех, кто любил Его, вокруг священной трапезы Таинств. Литургия – это общее дело любви учеников Христовых, приводящее их в общение не только с их Учителем, но и друг с другом.

Древнее отношение к Причастию созидается как бы из двух противоборствующих сторон: стремлению как можно чаще соединяться с Господом и страха причаститься в осуждение себе. Первое – устремление к еженедельному причащению, второе удерживает от него нас на долгое время. Чтобы понять правду Божественного страха перед бременем Таинства, приведу рассказ о преподобном Филимоне. Быв удостоин пресвитерства, он всячески избегал Божественных Тайн в те дни, когда случалось ему общаться и беседовать с людьми. Ужасался он гласа, который возглашал: «Святая – святым»… Всё слово Божие и всё учение Церкви полно призывами к святости или раскрытием её, а мы в течении столетий приучались к тому, что «святые» – это только на иконах, а в нашей жизни их не бывает и что призывы к святости – это аллегория. И святость действительно стала уходить в аллегорию из жизни, не желающей её реальности, и земля Церкви стала сохнуть, тоскуя о дожде благодати. «Когда придёт Сын Человеческий, найдёт ли Он веру на земле?» Святость не есть совершенство чистоты. Ни один святой не мог считать себя чистым. Когда апостол говорил: «Христос…пришёл спасти грешников. Из которых я первый» (1 Тим. 1, 15). Он говорил совершенную правду. «Что за безумие, – пишет Иоанн Златоуст. – Будучи человеком, ты называешь самого себя чистым <…> и убеждён, что ты чист <…> Тысячи страстей окружают твою душу, и осмеливаешься сказать, что ты чист от стольких волнений?» Для святых святость не есть совершенство, а постоянная устремлённость к нему, вернее говоря к Богу, в покаянии и любви. «Я не считаю себя достигшим, – говорит апостол. – Но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус». Устремляясь к Богу, человек пребывает в Благодати. Святость есть благодатность.

Не веря в святость, как в благодатность кающихся грешников, мы подвергаем сомнению учение Церкви. Человек спасается по одной милости Божией, через благодать, то есть даром, а не потому что он совершает подвиг, прилагает особые старания и подготовку быть достойным в определённый момент. Подвиг необходим для того, чтобы доказать свою волю к Богу, свою любовь к Нему, которая только и нужна Ему. В послании к Титу апостол пишет: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости», «дабы уверовавшие в Него старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Всё благое в нас – от благодати, и все добрые дела совершаются только через неё и благодаря ей. «Всякому христианину, - пишет преподобный Симеон Новый Богослов, - относительно всех добрых дел, какие делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он. Все скончавшиеся в святости… даром спасены, а не за добродетели свои… Но чтобы пришёл Врач, надобно призвать Его.» Вот почему в одной древней Литургии (сирийской, Апостола Иакова) так ясно было выражено это непонятное для нас и такое естественное для того времени сплетение чувства святости и смирения. «Да предстоим в страхе и трепете, смирении и святости. Вот приносится жертвенный дар, и слава открывается. Небеса открываются. И Святой Дух нисходит на эти Святые Тайны, и Они проникаются Им. Мы стоим у страшного места вместе с Херувимами и Серафимами, мы сделались братьями и сослужителями ангелов, вместе с ними совершаем службу огня и Духа». Эта простота древнего отношения к святости и есть результат искреннего сознания, что она обретается не за добродетели, а по милости Божией, даром.

И «Святые Тайны называются Божественными Дарами, они подаются нам Господом совершенно даром, незаслуженно с нашей стороны.» (Святой праведный Иоанн Кронштадский). Преподобный Марк Подвижник пишет: «Царствие Небесное не есть возмездие (плата) за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам».

Видя Кровь Божию, человек понимает, что только ею он спасается, только ради неё получает благодать. В Литургии первых веков была такая молитва перед причастием, говорящая о простоте восприятия святости: «Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы сохранить Её от всякого зла и усовершить её в любви Твоей, и собери её от четырёх ветров, освященную в Царствие Твое, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя есть сила и слава во веки. Да придет благодать и прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, то пусть приступает. Если же нет, то пусть покается. Аминь».

«Если кто не свят, то пусть покается» - вот святейшая простота первохристианства, потерянная нами. Святость – это то, в чём должно быть наше состояние перед Богом. Мы в наше холодное время не хотим святости, боимся её, не понимаем её, а она есть всего лишь устремлённость любви к Богу. Не на международных съездах решается судьба и будущее христианства, а только в подвиге покаяния каждого и всех, в их Голгофе и воскресении, в их святости.

Из книги С. И. Фуделя. «Записки о Литургии и Церкви»

О покаянии
Время Великого Поста – время особого осмысления собственной жизни, время внимательного и вдумчивого рассмотрения собственных ошибок, время раскаяния и исправления. В тяжелые времена истории пророки призывали народ к всеобщему покаянию. Они призывали каждого увидеть свои грехи и почувствовать ответственность за них. Искреннее покаяние возвращает человека к жизни, к возрождению. Испытывая боль за содеянное, человек возвращается к жизни. Искреннее покаяние соединяет человека с утеряннойблагодатию, соединяет с Богом.

Что мешает нелицемерному покаянию? Эгоизм, гордость, забвение и самооправдание – причины невидения своих грехов. Ошибка заключается в том, что человек оправдывает себя, ищет причину несчастий вовне, поэтому покаяние превращается в формальный отчет о грехах. Если содеянный грех не вызывает живого отклика в сердце, то тщетно и лицемерно наше раскаяние. Человек оправдывая себя, верит в свои «добродетели», создает комплекс своей правоты и оказывается в затяжном конфликте с несогласными. Человек обманывает себя, когда не осуждает себя, ему кажется, что он воплощение добра и справедливости, напротив другие – носители зла. Комплекс собственной праведности – это самое тяжкое иго, какое может нести человек. Покаяние – это суд над самим собой прежде Божьего суда. Святые Отцы называли самоукорение – единственным правильным путем для кающихся. То есть всегда во всем винить самого себя – единственный путь ко спасению. Некоторые стараются исповедь превратить в психологический самоанализ, но не имеют главного – отвращения к совершенному греху и желания бороться с ним в будущем. Духовное возрождение начинается с осуждения себя. Гордый человек не способен простить другого, увидеть в нем доброе, поверить в его правоту, увидеть себя хуже других. Смирение приходит с истинным покаянием. Тот, кто научился обвинять себя, не будет терять внутреннего мира, не станет обвинять обстоятельства и окружающих людей, а будет переносить скорби и испытания как епитимью от Бога за содеянные согрешения. Энергия покаяния имеет огромную очистительную силу не только для самого человека, но и для окружающих и даже всего мира в целом. Чудо искреннего покаяния это преображение души и помощь миру. Энергия добра и любви умножает добро и любовь, даже если это происходит в тайниках одного человеческого сердца. Такое сердце звучит как колокол и как набат для всех окружающих. Время земной жизни скоротечно, а в вечности нет возможности покаяться. Постараемся же здесь на земли исправиться и принести достойные плоды покаяния.

Из книг архимандрита Рафаила (Карелина)

МЫСЛИ СВЯТЫХ ОТЦОВ О ПОКАЯНИИ.

Покаяние есть возобновление крещения. (Святой Исаак Сирин)

Как огонь противен воде, так и кающемуся не сродно судить. (Святой Исаак Сирин)

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. (Святой Исаак Сирин)

Видение своего падения есть видение духовное. (Свт. Игнатий Брянчанинов)

Плач – выражение истинного покаяния. (Свт. Игнатий Брячанинов)

Только посредством покаяния можно перейти из состояния душевного в состояние духовное. (Свт. Игнатий Брянчанинов)

Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. (Святой Иоанн Кронштадский)

Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная. (Святой Иоанн Кронштадский)

Если бы не было покаяния, то не было бы спасающихся. (Авва Исаия Отшельник)

Неделя Торжества Православия
В первую неделю Великого Поста Святая Церковь совершает празднование Торжества Православия. Как было установлено это празднование, какие события предшествовали этому?

В начале VIII века в Византии, при царствовании императора Льва Исавра, возникла иконоборческая ересь. Святые иконы запретили почитать, их выбрасывали из храмов, ввели запреты иметь иконы в домах, а христиан, которые не подчинялись приказу императора, преследовали и казнили.

Причиной возникновения иконоборчества послужило влияние на мировоззрение императора идей, взятых из некоторых христианских течений сектантского направления. Различные еретические учения, бытовавшие в империи в то время, отвергали почитание святых икон, принимая идею отвержения вещественного начала, как презренного и греховного. Иконоборчество было поддержано малоазиатским епископатом, что усложняло борьбу с этой ересью.

Сопротивление ереси оказали не только святые, но и простой народ. Например, известен такой факт: император Лев приказал удалить образ Христов на Медных воротах императорского дворца. Офицер, которого послали снять Святой образ, был убит возмущенным народом. Против иконоборческой ереси выступили святитель Герман Исповедник, патриарх Константинопольский и преподобный Иоанн Дамаскин.

Преподобный Иоанн Дамаскин происходил из знатной греческой семьи, которая служила при дворе халифа в Дамаске. В юности преподобный занимал высокий пост при этом дворе, но впоследствии оставил мирскую жизнь и принял монашество в монастыре Святого Саввы в Палестине. Главная заслуга преподобного Иоанна состоит в том, что он составил «Три слова в защиту святых икон». Иконоборцы ограничивались примитивной ссылкой на ветхозаветное запрещение изображать Бога, осуждаемое как идолопоклонство. Отвечая на это, преподобный Иоанн Дамаскин указывает на факт Боговоплощения, открывающий совершенно новую эпоху.

Изображение Иисуса Христа, Сына Божия возможно и нужно потому, что Он Сам пожелал стать человеком, стать видимым для людей. Кроме того, известно, что почитание святых икон установлено во Святой Церкви ещё во времена Спасителя. Сам Господь оставил нам Свой Нерукотворный Образ, а образ Богоматери написан евангелистом Лукой. Во все времена появлялись иконы святых Ангелов, святых, как связь мира земного с миром Небесным, как единство Церкви Торжествующей и Воинствующей.

Иконоборческая ересь длилась около ста лет. Почитание святых икон было восстановлено при патриархе Мефодии, после смерти последнего царя-иконоборца Феофила. Святые отцы VII Вселенского Собора осудили ересь иконоборчества и постановили почитание иконописных изображений Спасителя, Богородицы, Честнаго Креста Господня, святых и праведных людей. После долгого гонения наступило Торжество Православия. Все иконы были возвращены в храмы и произошло это на первой неделе Великого Поста. Вспоминая это событие, Церковь установила всегда отмечать Праздник Торжества Православия в воскресный день первой седьмицы Великого поста.

Трудно представить сейчас нашу Церковь без икон. Это кажется почти невозможным. Одних икон Пресвятой Богородицы превеликое множество. И спешат к ней благоговейные почитатели и молитвенники, спешат к «Скоропослушнице» и «Взысканию погибших», плачут горькими покаянными слезами перед «Споручницей грешных» и «Нечаянной радостью», просят вступиться и быть ограждением «Владимирскую» и «Казанскую», благодарят за детей «Млекопитательницу», умоляют изменить жестокие сердца «Семистрельную»… Но на всех иконах с разными названиями один Образ – Божией Матери. Она смотрит на страждущий дольный мир и на своих детейи обнимает всех своей материнской любовью. Каждый идёт к Ней, потому что верит, что Она здесь и всегда слышит всех, кто к ней обращается. Господь являет нам через иконы свидетельство Своего присутствия и духовной поддержки: они плачут и кровоточат, потому что Он не хочет нас оставлять в трудностях и бедах. В День Торжества Православия почтим и мы вместе со всемхристианским миром Нашего Спасителя, Богородицу, святых и их святые изображения.



Реальная история наших дней
Эта история произошла в небольшом городке в центре России в наши дни, в лихие девяностые годы. Случилось так, что в городок этот приехали несколько семей из военного гарнизона, из Прибалтики. В то время воинские части перераспределяли и отправляли в Россию. Приехала и эта семья – муж Владимир, жена – Зинаида и их больная дочь – Мария. Владимир и Зинаида только вышли на пенсию: они были людьми среднего достатка, прожили вместе долгую жизнь, в которой «всякое бывало». Владимир отслужил лётчиком, был большим профессионалом в своем деле, а в жизни просто настоящим русским мужиком – всё умел, в руках всё спорилось, друзья его любили за добрый, весёлый характер, за справедливость, за то, что в трудную минуту не бросал. Правда, как многие в те годочки, любил выпить, а и иногда и подраться мог, если сильно заденут. Жена ему досталась спокойная, хозяйственная, добрая. Зинаида умела вкусно готовить, недаром в военном городке проработала много лет поварихой. Вот только дочка была больна.

Причины никто не знает, но к сорока годам оставалось она умом как десятилетняя, всё цветочки рисовала, да с маленькими детьми дружила. Приехали они в этот городок и стали обживаться. Зинаида вскоре в храм стала ходить, благо, что он был через дорогу. Помогала – свечки продавала, полы мыла и, конечно, вкусно кормила всех. Владимир подсмеивался незлобно над её религиозными «устремлениями», но «Бога не ругал и не гневил, не отрекался от Него», как говорил он сам. А что на пенсии бывшему лётчику делать? Грибы собирать, да рыбу ловить, с мужичками перемолвиться. Вот и вся жизнь.

Вскоре стал Владимир прихварывать, кашель душил и мучил. Не привык служивый по врачам бегать, да пришлось, когда уж совсем скрутило. Врачи снимки сделали, на больничной койке подержали, да и выписали домой, мол лечитесь сами, а жене тихонько в ушко сказали тот диагноз, от которого все в столбняк впадают. «Поздно, — говорят, — операцию делать».

Поплакала тихонько Зинаида, но мужу ничего не сказала, зачем расстраивать. А ему всё хуже и хуже… Приближалось время Великого Поста. Зинаида в храм ходила, с батюшкой советовалась. Крестить надо бы Владимира, а вдруг что – так нехристем и помрёт. Вечером подошла к мужу и ласково так ему сказала: «Володенька, ты ведь не против Бога, может покрестишься?» Согласился муж и приснился ему накануне крещения сон. Ох, и удивительный сон! Будто сидит он в предбаннике и надо ему помыться, а кругом людей видимо – невидимо, и все своей очереди ждут. Проснулся он и уверенно жене говорит: «Креститься буду». Так было совершенно Таинство Крещения над болящим рабом Божиим Владимиром.

А дальше ещё удивительнее жизнь пошла. Великий Пост начался. Крестные муки принимал Раб Божий Владимир, уже и уколы ему жена ставила обезболивающие и каждый день ему за год казался. Вспоминал Владимир всю свою жизнь – кого обижал, к кому кулаком приложился, где набедокурил, где куражился зря, а главное – Бога не знал и не каялся. Всегда себя считал правым. Открылись его духовные очи и из глаз потекли слёзы покаянные. «Господи, не так я прожил свою жизнь. Если бы сейчас всё вернуть назад, я бы храм построил, я бы жил для Тебя!»

Так плакал, стоя на коленях перед иконами, большой и сильный человек, офицер российской армии, лётчик в отставке, а за его спиной тихо плакала и молилась вместе с ним его верная спутница жизни, его любимая жена – Зинаида. Сподобил кающегося Владимира подробной исповеди и Святого Причастия Милосердный Господь. До самой Пасхи принимал он мучения и плакал о своих грехах, а в Светлую Седмицу как-то затих, сгорбился, стал похож на маленького старичка. Сидел тихо, прислушивался и словно уже отсутствовал в этом мире. Жена продолжала ухаживать за ним с любовью и всё время спрашивала: «Что ты молчишь? Тебе больно?» Наконец, он ответил ей: «Сядь, не суетись. Я видел, что там. Там сказка, а здесь ничего нет. Моё время вышло, мне нужно уходить, за мной пришли».

Умер раб Божий Владимир в конце Светлой Седмицы, в Неделю Фомину, в момент, когда зазвонили колокола на Божественную Литургию, а отпевали его в Радоницу. Одной рабе Божией приснился Владимир радостный и сказал ей «Христос Воскресе!» Было это в момент, когда он умирал. Да и смертью это назвать не хотелось, просто уснул. Простой, русский человек, который не успел стал прихожанином, не успел воцерковиться, а молился только последние деньки своей земной жизни, зато как молился! Поистине Милосерд Господь и много у Него путей спасения для грешных людей, и у каждого свой. История эта реальная, произошла она в наши дни, чтобы не говорили некоторые, что в наше время чудес нет. Господь всегда, во все времена, Один и Тот же, и Евангелие животрепещуще повествует нам о путях спасения в притчах Господних.

В преддверии Великого Поста, после Недели о мытаре и фарисее следует Неделя о блудном сыне. Как в рассказанной нами истории человек уподобился такому блудному сыну, но покаялся в последние дни перед Господом и был прощён. Господь нас очень любит и ждёт от нас не долгих молитв и жестоких постов, он ждёт прежде всего покаяния, искреннего и добросердечного. В Его власти простить и принять кающихся. Это вселяет в нас надежду, что мы можем попасть на лоно Авраамово вместе с праведниками, радоваться со спасёнными…

«Покаемся же! Окинем взором прожитую жизнь, оценим её правильно. Она очень греховная, она недостойная звания христианина, которое нас обязывает к святости, к высокой, внимательной жизни. Осознаем, что времени осталось мало. Оплачем свою жизнь, принесём горькие слёзы, загладим грехи трудами и исправлением своей жизни. Поспешим украсить себя добродетелями: святым терпением, доброделанием, молитвой, постом, покаянием, смирением.» (Архимандрит Тихон (Агриков) Проповеди)

Следующая неделя, которую отмечает Святая Церковь, называется Неделей о Страшном Суде. Она напоминает нам, что всех ждёт Божий Суд, где откроются человеческие дела, слова и помышления. Каждый будет судим и получит то, что заслужил. Как кратковременна наша земная жизнь! Как суетны наши желания и стремления! Как мало мы думаем о вечности и живём как неразумные дети! Судиться люди будут по Евангелию. Иной человек думает, что спасается, выполняя все правила, но бывает глух к просьбам ближних, не оказывает помощи, думает лишь о себе и своём благополучии и спокойствии. Архимандрит Кирилл (Павлов) говорил своим чадам: «Не помогут поклоны, если не слышишь чужие стоны». Господь Милосерд, поэтому хочет, чтобы и мы были милосердны к другим, к страждущим и болящим, одиноким и брошеным, нищим и нуждающимся. Только тогда мы можем услышать на Страшном Суде слова от Господа: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:31).

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче...»
Приближается Великий Пост. Подражая Господу Нашему, Который в дни своей земной жизни удалялся в пустыню для молитвы, христиане посвящают эти дни воздержанию и молитве. Жизнь христианина должна быть посвящена Христу, но на каждый год приходятся дни особого глубокого раздумья и подвига ради спасения своей души. Таково время всех положенных Святой Церковью постов, особенно Великого Поста, после которого мы встречаем Святую Пасху — Праздника Праздников и Торжество из Торжеств. Вера в Воскресение Христа является несёт радостную надежду всякому верующему, помогает преодолевать скорби и горести, лишения и трудности ради жизни будущей, в которой не будет ни слёз, ни печали, а радость и единство всех с Богом.

В Неделю о мытаре и фарисее мы вспоминаем Евангельскую притчу о двух людях, пришедших в храм помолиться. Один из них — фарисей — молился с горделивым чувством самодовольства и хотя ничего вроде бы плохого не делал, был отвергнут Господом за гордость и нераскаянность. Другой — мытарь — не смел глаз поднять, искренне сознавая свое недостоинство и греховность, только бил себя в грудь и произносил покаянную молитву: «Боже, милостив буди мне грешному!» Услышал Господь простые, сердечные чувства раскаявшегося мытаря и принял его покаяние, простив ему его согрешения. Пример сей притчи для христиан: подражать мытарю, каяться искренне, не искать оправдания.

ПОКАЯНИЕ

(из книги: Ларше Жан-Клод. Старец Сергий /пер. У.С. Рахновская. М. : Изд-во ПСТГУ, 2013. 212 с.)

Старец Сергий считал, что покаяние должно присутствовать в начале, в середине и в конце духовного пути. Человек должен начинать каяться с момента пробуждения и продолжать вплоть до той минуты, когда засыпает; между двумя этими моментами покаяние должно быть непрерывным. Как преподобный Исаак Сирин, старец считал, что каждый человек нуждается в покаянии до самого последнего вздоха. Старец Сергий различал : а) раскаяние, который человек испытывает в отношении того или иного совершенного им греха, и б) покаяние, которое он приносит в связи своим грешным состоянием вообще.

Первая форма покаяния – насущная необходимость: не приносить покаяния означает пребывать во грехе, быть отсеченным от Церкви и поэтому лишенным благодати.

В нем различаются три этапа:

1) Покаяться в грехе, как только его совершил;
2) Вспомнить на исходе дня и вновь попросить у Бога за него прощения;
3) Исповедать его и покаяться в нем в Таинстве исповеди.

Первый этап позволяет получить у Бога прощение тогда, когда дело касается незначительных грехов и в особенности дурных помыслов. Очень настойчиво отец Сергий говорил о втором этапе: конец каждого дня должен быть «ударным» моментом покаяния, которому следует посвящать хотя-бы несколько минут. В этот момент покаяние заключается прежде всего в подробном исследовании совести, то есть в том, чтобы подвергнуть духовной критике всё, что было сделано плохого, а также всё то хорошее, что мы не сделали, и всё, что было сделано нами плохо ( что сопровождалось страстными помыслами), а затем в состоянии истинного сокрушения попросить у Бога прощения за всё то, в чём проявили своё непослушание Его святой воле. Итак, по отношению к прошлому должно быть сожаление, по отношению к настоящему и будущему – это воля к тому, чтобы не допускать греха и творить добро.

Старец Сергий различает и вторую форму покаяния, которую называет «сокрушением». Он говорит о том, что нужно каяться в грехах, которые мы совершили неосознанно (грехи ведомые и неведомые). Мы часто причиняем зло ближним, не желая этого и не отдавая сего в этом отчёта. К тому же по отношению к Богу мы допускаем грехи, которые ограниченность нашей совести и нашего нравственного чувства, а также нашей способности к духовному различению не позволяют нам видеть. Вот почему старец Сергий считал, что покаяние должно включать и осознание грехов такого рода, О которых мы просим Бога: «Прости мне грехи, которых я не знаю и не осознаю».

Во-вторых, каяться нужно не только в совершенных грехах, но и во всём, чего не хватает в нашей душе и поступках, чтобы исполнять волю Божию. Мы должны каяться в том, что недостаточно любим Бога и ближнего, не имеем сострадания и недостаточно молимся о себе и о других. Мы должны каяться в нашем несовершенстве, в слабости, в бессилии.

Более того, нужно каяться в том, что наше падшее состояние распространилось на весь мир после грехопадения прародителей. Так считали все великие русские наставники, которые говорили о причастности всего человечества греху, поразившего весь тварный мир; устами старца Зосимы Достоевский говорит: «Всякий из нас пред всеми во всём виноват». При этом отец Сергий считал, что в том, что касается собственных душевных недостатков, ни у кого из нас не может быть оправданий: внешние обстоятельства никогда не могут служить оправданием изъянов в нашей внутренней жизни, и если в нас что-то не так, нужно обратиться к покаянию.

Как постоянное состояние, покаяние это внутреннее душевное расположение, подразумевающее страх Божий, память смертную и смирение, в котором человек сознаёт свою немощь, слабость и ничтожество перед Богом. Тот факт, что каждый может умереть в ближайшее мгновение, вызывает необходимость обратиться к покаянию безотлагательно: только оно позволяет в минуту смерти достойно войти в Царство Небесное и быть со Христом.

Покаяние является как бы «ключом к духовной жизни». Это лекарство от всех душевных недугов и решение всех духовных трудностей. Именно покаяние позволяет получить у Бога оставление совершенных грехов, сколько бы они не были тяжкими, оно помогает очищаться от дурных помыслов и постепенно от страстей. Именно оно, когда мы пребываем в дурном расположении духа — например, пребываем в печали, или в подавленности, в забвении или духовном окаменении, — даёт возможность быстро выйти из такого состояния. Именно оно помогает молиться, дарует внутреннюю чистоту.

Отсутствие покаяния является грехом. Поэтому покаяние должно быть предметом усилий и дисциплины с нашей стороны.

Однако, это не означает, что покаяния можно добиться собственными силами. Оно является добродетелью и даром Божиим, о котором нужно просить у Бога постоянно: для этого у нас есть Иисусова молитва, которая будучи постоянной, позволяет получить от Бога помощь. Покаяние является состоянием всех святых и естественным состоянием для христианина. К нему надо стремиться и тогда оно станет для нас мощной движущей силой нашего духов мощной движущей силой нашего духового возрастания.

Полностью познакомиться с книгой «Старец Сергий» на сайте православной библиотеки «Азбука веры»
Рождество Христово
Рождество Христово – великий Праздник, который каждый год отмечает Православная Церковь, воздавая хвалу родившемуся Богочеловеку – Младенцу Христу. Для всего человечества рождение Спасителя – это непрестающая радость, это ликование всех ждавших исполнения обетования. Пришёл в мир Бог во плоти, родился Мессия, Спаситель, Тот, Который навсегда разрушит власть дьявола, освободит всех людей, верующих в Него, из вражьего плена, искупит верных Своею Чистою Кровью, разрушит царство тьмы и вернёт людям блаженство пребывания в Дому Отчем, в Раю.

Рождество называют Детским праздником. Оно связано с детскими радостями – пахнущей ёлкой, подарками, со святочными колядками и чудесами. Рождается Младенец Бог и дарит всему миру детскую радость. Он мал, лежит в убогом вертепе, согреваемый добрыми животными. Прижимаясь к Материнской груди, лепечет как обычный младенец, но мир уже озарился несказанным Светом: родился Бог во плоти! Всё ещё впереди: детство, скромная жизнь в доме Иосифа, первые ученики, проповедь, служение людям и чудеса, зависть врагов и предательство, страшная казнь на Кресте и Воскресение… А пока Он тихо спит на руках у Божией Матери, а мы, молчаливо созерцая Великое Таинство Боговоплощения, поём Ему вместе со всеми: «Слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение!» Подойдём к яслям, посмотрим ещё раз на Тихого и Кроткого Богомладенца, попросим Его от всего сердца даровать нам любовь друг ко другу, искреннюю и простую, будем молить Его о прощении наших согрешений, о примирении враждующих, о даре Благодати. Для нас и нашего спасения Он пришёл в мир, чтобы навсегда соединить нас с Богом и друг с другом. В общении с Ним войдут только добрые, незлобивые, бесхитростные:

Что несём Младенцу – Богу, чем порадуем Отца?
Любит Он простых и добрых, ищет чистые сердца!

С Р О Ж Д Е С Т В О М!

Память Святителя Николая
Праздничный день выдался совсем не зимний: снежного покрова нет, земля, как сирота, без зимней шубки, и только долгий моросящий дождь, да сильный, пронизывающий до костей, ветер. Для «Николы зимнего» непривычная и редкая погода. В храме как-то по-особенному торжественно, светло, празднично: белые букеты живых цветов, не менее белоснежные береты воспитанниц монастырского пансиона, прихожане и гости, радостные, несут свечи к иконе всеми любимого Святителя Николая.

«Радуйся, быстрое нищих услышание. Радуйся, скорбящих приятное попечение». Безмерно и по-отечески добр и милостив святитель Николай, отзываясь на просьбы и мольбы простого люда. Не раз убеждались в этом простодушные молитвенники, прибегая к его заступлению и он всегда «усердно призывающия помогаяй». С давних пор на Руси почитают Николая Чудотворца, усердно молятся ему и, пожалуй, нет в сёлах наших дома, где бы не было его святого образа. В святом углу неизменно три иконы – Спасителя, Богородицы и Святителя Николая Чудотворца.

«Радуйся, преславный в бедах заступниче. Радуйся, превеликий в напастях защитниче!» Сколько невероятных и чудесных историй можно услышать от простых людей о помощи и заступничестве святителя Николая, ибо «преславных твоих деяний, яко песка морскаго и множества звезднаго исчести не могуще».

Шостьенские сестры в этот день славили Бога и любимого Святителя. Радостно звучали монастырские колокола! Торжественный Крестный ход, на котором батюшка вдруг радостно воскликнул: «Христос Воскресе!», а дружная паства ничто-же сумняшеся откликнулась : «Воистину Воскресе!» Время неуклонно идёт вперёд и день праздничный прошёл, но молитва по-прежнему будет возноситься к Небу, монастырский клир будет славить Бога и возносить свои молитвенные просьбы к святителю Николаю. И не только в этом монастыре, но и по всей матушке России, во всех её святых обителях и храмах, ибо жизнь продолжается и она в постоянном движении и молитвенном подвиге: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас!»

Послушание – святой труд ради Христа
Всё нужно делать с любовью. Простое, даже самое маленькое и незначительное дело – с любовью: для Бога, перед глазами Бога, с благодарностью Богу.

Мы живём в Его мире. Господь создал его для нас с огромной любовью. В сотворённом мире нет ничего некрасивого, негармоничного, неполезного.

Если мы поступаем эгоистично, по греховному состоянию своей души, относимся к нашим делам, к творению и друг ко другу без любви, мы остаёмся без благодати Божией, в самоизоляции греховных чувств.

Мир, сотворённый Духом Святым, наполнен тишиной, покоем, красотой. Только наши греховные помыслы и чувства оскверняют блистающее Духом творение, накладываю отпечаток печали и тяготы. Наши мысли материализуются на вещах видимого мира и дают этим вещам иную окраску. Болеет грехом наша душа, болеет всё вокруг от нашего греховного состояния.

Если я маловерна, не возлагаю на Господа Иисуса Христа всю свою жизнь – и дела, и мысли – всю себя, то послушание, лишённое главного, корня веры, станет тягостной безрадостной работой, обременённой недовольством и ропотом. Тогда душа лишается благодати Божией и не испытывает настоящей радости.

Основа истинного послушания – в любви к Богу, ко Христу. Такое послушание получает освящение через добрый помысел: «Всё, что я имею в этой жизни – труд, молитва, служение – принадлежит Христу». Если я верю во Христа, если я люблю Христа и жду Его милости – моё послушание ради Него будет радостным, лёгким.

Только жертва, принесённая с любовью – настоящая. Награда за неё – благодать Святого Духа и истинная радость.

С материнской любовью
В женском монастыре всех пострижениц зовут матерями: и молодых, и пожилых. Все матери.

Совсем молоденькая и уже мать! Для мира непривычно и странно: кому она мать, если детей отродясь у неё не было? Монахиня, рожденная в духе, мала по годам, но зрелая материнским отношением к миру. Посвятив себя Богу, она учится понимать, любить и жалеть страждущий мир, в котором живёт боль.

Детям свойственно искать защиты, а матерям быть самим защитой для других. Детям свойственно жаловаться и плакать, а матерям, улыбаясь сквозь слёзы, утешать. Детям свойственно просить и брать, а матерям, не жалея отдавать всё, что имеешь. Мать всегда жертвует собой ради детей. Монахиня, Невеста Христа, становится духовной матерью для детей мира. Отметая самолюбие, саможаление и прочие «само», она покрывает любовью слабых и немощных.

У истинной матери – большое всепрощающее сердце.

Женское монашество – проявление высшего милосердия к миру. Это – не уход от него, это жертва за него, принесённая с материнской любовью.